ANTARA MUSUH ISLAM ADALAH DEBAT KHILAFIYYAH YANG TIDAK BERKESUDAHAN

Seorang ustaz berceramah, dengan nada gurauan mengatakan, setiap manusia ada khilafiyyahnya tersendiri, hatta antara suami isteri sekalipun, pasti akan berlaku khilafiyyah.

Ustaz mendatangkan missal dengan katanya, Si suami minat makan sotong, dan Si Isteri pula minat makan udang. Si suami tak perlu mempertahankan kesotongannya, dan si isteri pula tidak perlu mempertahankan keudangannya.

Bagi mendapat keamanan rumah tangga, Suami dan isteri hendaklah bertoleransi. Si suami apabila ke kedai, dia kena beli undang dan sotong, walaupun dia tidak makan udang sekalipun. Si isteri pun kena masak undang dan sotong, walaupun dia tidak makan sotong sekalipun.

Kenyataan ustaz dengan nada gurauan itu, hakikatnya mempunyai mesej yang mendalam. Mungkin ini merupakan satu missal yang agak menarik bagi menjelaskan kepada kita bahawa, perkara khilafiyyah adalah perkara biasa.

Jika dilanjutkan misal si ustaz. Mungkin kita dapat mengambil satu natijah cerita bahawa, jika si suami berkeras dengan memaksa isteri makan seperti yang dia mahu, begitujuga si isteri, nescaya natijah dari hubungan suami isteri itu boleh membawa kepada perceraian. Walaupun ianya melibatkan perkara kecil iaitu sotong dan undang sekalipun.

Apa yang pasti secara hakikatnya, khilafiyyah adalah perkara yang berlaku kepada setiap manusia secara fitrah. Setiap manusia mempunyai perbezaan dari berbagai-bagai bentuk dan pandangan.

Perbezaan pandangan ini dapat diselesaikan dengan mengislahkan sikap sesame manusia dalam menghadapi perkara khilafiyyah, yang dengannya akan terlahirnya keamanan dan ketoleransian dalam menuntut kehidupan yang bahagia.

DEBAT KHILAFIYYAH YANG MELEMAHKAN UMAT

Perkara khilafiyyah dalam agama adalah antara percanggahan yang sering diperdebatkan. Perbincangan tentang perkara khilafiyyah, terutama dalam mencari ketepatan dalam beribadat, maka itu tidaklah dikira sesuatu yang salah, bahkan disebaliknya terdapat kebaikan yang banyak.

Akan tetapi, kadangkala, perbincangan itu tidak melahirkan kebaikan yang diharapkan, berbanding keburukan yang didapati. Apa yang menyedihkan, perbincangan dalam perkara khilafiyyah ini menyebabkan rata-rata manusia di Negara dan dunia islam kini, sudah tidak dapat lagi mengenal musuh Islam yang sebenar lantaran kesebukkan mereka dalam berdebat perkara khilafiyyah.

Akhirnya, wujud perbincangan tentang perkara khilafiyyah yang tidak berkesudahan yang dalam keadaan sedar atau tidak, musuh Islam sedang menyerang umat Islam dari segenap penjuru.

Apa yang jelasnya, wujudnya khilafiyyah dalam perkara agama ini, antara puncanya adalah kerana lahirnya golongan yang mendakwa mereka adalah golongan pembaharuan disamping memperlekeh golongan tradisional.

Dengan kelahiran pemikiran bentuk ini, menyebabkan tercetusnya pertembungan yang amat ketara antara golongan tradisional dengan golongan yang mendakwa pembawa bendera pembaharuan.

Apa yang pelik, mengapa golongan yang mendakwa pembaharuan ini tidak mengambil sikap toleransi dan “berbincang” dalam memberikan cara pemikiran mereka. Yang lebih memelikkan, dalam keadaan mereka seronok mengkritik dan mengkondem kelompok Tradisional, mereka dengan seronok juga bersenang-senang dengan musuh-musuh islam.

Dengan tindakan mereka ini pun sudah cukup untuk dinyatakan, walaupun mereka menganggap mereka sebagai pencetus kepada gerakan pembaharuan, tetapi hakikatnya, mereka adalah pembantu kepada merosakan kesatuan umat Islam yang merupakan kekuatan, disamping memberi bantuan moral terhadap kekuatan musuh-musuh Islam.

KHILAFIYYAH BERAGAMA

Dalam tulisan lalu, aku ada mendedahkan perdebatan yang berkaitan dengan perkara khilafiyyah ini. Sesungguhnya, khilafiyyah beragama ini tidak sekadar berlaku dalam perkara fiqh sahaja, bahkan di sana berlaku juga khilafiyyah dalam perkara aqidah.

Perkara khilafiyyah beragama ini berlaku adalah bersebabkan berbezanya cara pengambilan dalil dari satu ulama dengan ulama-ulama yang lain. Imam As-Syafii mempunyai manhajnya tersendiri dalam pengambilan dalil. Begitujuga berlaku kepada ulama-ulama yang lain.

Berlakunya juga khilaf adalah bersebabkan cara pemahaman yang berbeza pada ayat-ayat al-quran dan hadis-hadis yang “zanni ad-dilalah”. Dengan sebab berbeza-bezanya pemahaman ulama dari nas-nas Islam, melahirkan perbezaan pendapat dikalangan ulama, yang kadangkala perkara yang dikhilafi itu adalah perkara yang melibatkan kepada aqidah.

Penentuan bapa nabi sebagai ahli neraka atau tidak, merupakan khilafiyyah dikalangan ulama dalam perkara yang melibatkan aqidah. Begitujuga, perbezaan pendapat ulama dalam menentukan, nabi melihat Allah atau tidak pada malam isra’ dan Mi’raj yang ianya juga merupakan khilafiyyah dalam perkara aqidah.

BAPA NABI NERAKA ATAU TIDAK?

Ulama yang menyatakan bahawa bapa nabi SAW adalah ahli neraka. pandangan mereka bersandarkan kepada zahir hadis nabi SAW yang menyatakan;

إن أبي و أباك في النار

Maksudnya;
“Sesungguhnya ayahku dan ayah kamu dalam neraka[1]

Dari hadis ini menyebabkan sebilangan ulama menyatakan bahawa, bapa nabi SAW dikira sebagai ahli neraka.

Pendapat ini tidak sehaluan dengan pandangan ulama yang lain. sebilangan ulama menyatakan bahawa, bapa nabi SAW tidak dikira sebagai ahli neraka. Ini adalah kerana, di zaman Bapa Nabi, tidak terdapat seorang rasul pun untuk menyampaikan Islam kepada mereka. maka dengan keadaan tersebut menyebabkan mereka menyatakan bahawa, bapa nabi dikira sebagai ahli fatrah yang tidak dikira sebagai orang yang mukallaf.

Sandarannya adalah firman Allah;

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا

Maksudnya;
“dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan Yang benar dan Yang salah)”

(Surah Al-Isra’ : 15)

Maka dengan dalil firman Allah ini, mereka sekali lagi mengulas berkenaan dengan maksud dengan hadis yang telah dinyatakan di atas.

Pada mereka, maksud bapa dalam hadis nabi itu bukanlah dimaksudkan kepada “Abdullah bin Abdul Muttalib”, tetapi yang dimaksudkan dengan “bapaku” dalam hadis adalah “bapa saudara Nabi SAW”, iaitu Abu talib.

Menurut mereka, kebiasaan orang arab, apabila seseorang itu terlalu menyayangi seseorang, kebiasaan mereka akan memanggilnya sebagai bapa.

Ini disandarkan kepada kisah ketika Abbas yang merupakan salah seorang bapa saudara nabi telah menemani Abu Sufyan setelah memeluk Islam, yang telah dipertanggungjawabkan kepada beliau untuk menjadi ketua delegasi untuk mengajak manusia kepada Islam. Disebabkan kelambatan Abbas kembali ke pangkuan nabi menyebabkan Baginda merasa bimbang sehinggakan baginda menyatakan;

ردوا علي أبي ، ردوا على أبي

Maksudnya;
“Hantar balik kepadaku bapaku, hantar balik kepadaku bapaku[2]

Maksud “bapaku” dalam hadis ini bukanlah bermaksud “Abdullah bin Abdul Muttalib”, tetapi maksud “bapaku” dalam hadis ini adalah “Abbas” yang merupakan salah seorang bapa saudara Nabi SAW.

Begitujuga, mereka menyatakan, Al-Quran sendiri menggunakan kalimah bapa kepada bapa saudara, datuk dan keatas. Ini disandarkan kepada firman Allah;

أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آَبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

Maksudnya;
“133. (Demikianlah wasiat Nabi Yaakub, bukan sebagaimana Yang kamu katakan itu Wahai orang-orang Yahudi)! kamu tiada hadir ketika Nabi Yaakub hampir mati, ketika ia berkata kepada anak-anaknya: “Apakah Yang kamu akan sembah sesudah Aku mati?” mereka menjawab: “Kami menyembah Tuhanmu dan Tuhan bapa-bapamu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, Iaitu Tuhan Yang Maha Esa, dan kepadaNyalah sahaja Kami berserah diri (dengan penuh iman)”

(Surah Al-Baqarah : 133)

Dalam menafsirkan ayat Allah ini, Imam Ibnu Kathir menukilkan kata-kata An-Nuhhas yang menyatakan;

والعرب تسمي العم أبًا

Maksudnya;
“Arab menamakan bapa saudara sebagai bapa[3]

Maka dengan ini, jelas kepada kita, terdapat dua pendapat ulama yang hujjah mereka masih disandarkan kepada Al-Quran dan Al-Hadis, tetapi hakikatnya mereka berbeza pendapat dalam penentuan hukum, walaupun perkara itu adalah perkara yang melibatkan aqidah.

NABI MELIHAT ALLAH ATAU TIDAK?

Begitujuga, sahabat berbeza pendapat dalam menentukan nabi SAW melihat Allah atau tidak di malam isra’ dan Mikraj.

Berdasarkan kepada pendapat Aisyah, pada malam Isra’ dan mikraj, nabi Muhammad tidak melihat Allah SWT. Ini dikuatkan dengan kata-kata Aisyah yang berkata;

من زعم أن محمدا أبصر ربه فقد كذب

Maksudnya;
“Barangsiapa menyangka bahawa Muhammad melihat tuhannya, maka dia telah tertipu[4]

Kenyataan Aisyah ini adalah dikuatkan dengan firman Allah SWT;

لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

Maksudnya;
“ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) Segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya Dengan belas kasihan), lagi Maha mendalam pengetahuanNya”

(surah Al-‘An’Am : 103)

Walaubagaimanapun, Ibnu Abbas menyatakan, bahawa nabi SAW melihat Allah SWT. Lalu apabila Ikrimah bertanya berkenaan dengan firman Allah dalam surah al-‘Anaam : 103. Ibnu Abbas menyatakan;

ذلك نوره، الذي هو نوره، إذا تجلى بنوره لا يدركه شيء

Maksudnya;
“Itu merupakan cahaya-Nya yang ia adalah cahaya-Nya. Apabila nyata cahayanya, maka tidak dapat diliputi akannya oleh sesuatu pun[5]

Maka dari ini, dapat disimpulkan bahawa, dalam hal Nabi melihat Allah merupakan khilafiyyah perkara aqidah, yang khilaf ini melibatkan diantara sahabat-sahabat Nabi SAW sendiri.

PENUTUP

Dari perbincangan ini, didapati bahawa, perkara khilafiyyah beragama ini sememangnya berlaku, walaupun ianya berkaitan dengan perkara aqidah sekalipun.

Bagi menghadapinya, memerlukan sikap toleransi, dan tidak mempunyai sikap “kepala batu” dalam menghadapinya.

Apa yang penting, perdebatan perkara khilafiyyah adalah perkara yang biasa berlaku, tetapi janganlah disebabkan dengan perkara khilafiyyah ini menyebabkan kita melupai tanggungjawab yang disepakati oleh ulama atas kewajipannya.

Apa yang lebih membimbangkan lagi, ada sebilangan manusia berdebat dalam isu khilafiyyah ini sehinggakan mereka terlalai dari melaksanakan tanggungjawab utama dalam beragama. Dalam keadaan sedemikian, mereka sebenarnya telah terjerumus kedalam kelompok manusia yang hakikatnya mereka adalah musuh Islam dalam keadaan yang mereka sendiri tidak menyedarinya.

Mudah-mudahan kita semua mendapat keberkatan disisi Allah SWT dan dikurniakan kemenangan dalam mendaulatkan islam atas muka bumi Allah SWT.

Sekian

Wallahu ‘Alam

Al-Bakistani
http://laptopdarulfiqh.blogspot.com/

e mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: