DAMAIKANLAH ANTARA SAUDARAMU

Oleh Ustaz Syed Hasan Alatas

Bisrnillahirrahrnanirrahim,

Jika terjadi apa-apa perselisihan antara sesama Mukminin, maka Allah mengarahkan kita supaya mendamaikan mereka, dengan adil. Hal ini jelas telah disebutkan dalam AI-Quranulkarim yang bermaksud:

* -Dan jika dua puak dari orang-orang yang beriman berperang, maka damaikanlah diantara keduanya. Jika salah satu diantaranya berlaku zalim (aniaya) terhadap yang lain, maka hendaklah kamu perangi (golongan) yang zalim itu, sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah. Jika ia kembali patuh, maka damaikanlah antara keduanya dengan adil. Berlakulah adil, sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang adil.

* -Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah diantara kedua saudaramu (yang bertelingkah) itu, dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.

* -Wahai orang-orang yang beriman janganlah kaum lelaki menghinakan kaum lelaki yang lain. Karena boleh jadi yang dihina itu lebih baik daripada yang menghina. Dan janganlah kaum wanita menghinakan kaum wanita yang lain. Boleh jadi yang dihina itu lebih baik daripada yang menghina. Dan janganlah setengah kamu menyatakan keaipan setengah yang lain. Dan janganlah pula kamu panggil memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk (yang tidak baik). Seburuk-buruk nama ialah fasik setelah beriman. Barangsiapa yang tiada bertaubat, maka mereka itulah orang yang zalim (aniaya).

* -Wahai orang-orang yang beriman ! Jauhilah kebanyakan sangka-sangka (buruk sangka terhadap sesama orang yang beriman) karena sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa. Dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan dan keaipan orang, dan janganlah setengah kamu mengumpat setengah yang lain. Sukakah seseorang kamu memakan daging saudaranya yang telah mati (memakan bangkainya)? Maka tentulah kamu benci memakannya. Dan bertaqwalah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah penerima taubat, lagi penyayang.

(al-Quranulkarim surah al-Hujuraat ayat 9-12)

Bolehkah Menyerupai Kaum Non-Islam?

Pada dasarnya setiap manusia akan mempunyai tabiat meniru apa yang dianggap baik dan tidak ketinggalan zaman. Pakaian merupakan hiasan tubuh manusia yang modenya akan selalu berubah setiap zaman. Mode pakaian yang sudah ketinggalan zaman akan ditinggalkan dan mode pakaian masakinilah yang akan jadi trend.

Pada zaman sekarang ini peradaban negara-negara baratlah yang maju dan menguasai dunia, produk-produk dari desain teknologi mutahir yang selalu ditemukan akan selalu menghiasi aktifitas interaksi manusia satu dengan yang lainnya. Mulai dari kebutuhan barang primer; seperti sandang, papan, dan makanan sampai kebutuhan sekunder, seperti alat transportasi; mulai dari sepeda sampai kapal terbang, alat komunikasi; mulai dari surat sampai handphone. Dan hampir semua kebutuhan manusia akan selalu diperbaharui kwalitas dan fasilitasnya.

Hampir semua alat-alat tersebut adalah hasil penemuan orang-orang barat yang notabenenya adalah non Islam. Masalah yang sampai sekarang menjadi pokok pembicaraan yang selalu hangat adalah pertanyaan; apakah orang–orang Islam yang menyerupai atau meniru berpakaian dan menggunakan barang-barang tersebut, termasuk telah keluar dari Islam? Mari kita bahas bersama-sama.

Sebenarnya, pokok masalah yang mendasari pertanyaan ini adalah hadits Rasulullah saw, yang berbunyi:

من تشبه بقوم فهو منهم

Yang artinya: “Barang siapa yang menyerupai suatu kaum maka dia termasuk dari kaum itu”.

Sekarang yang jadi pembahasan dari hadits di atas adalah; jikalau makna hadits ini mutlak (semua aspek), maka seluruh orang Islam telah masuk ke dalam golongan orang-orang non Islam alias kafir, karena hampir semua kebutuhan orang Islam menyerupai mereka, mulai dari berpakaian sampai penggunaan alat-alat canggih penemuan mereka. Maka, apa sih sebenarnya maksud dari hadits di atas?

Menyerupai atau meniru dalam berpakain dan penggunaan alat-alat canggih yang telah digunakan oleh orang-orang non muslim tidak akan menjadikan seorang muslim keluar dari agamanya alias murtad. Rasulullah bersabda:

ان الله لا ينظر الي صوركم ولا اجسا مكم ولكن الله ينظر الي قلو بكم “

Yang artinya: “Sesungguhnya Allah tidak melihat bentuk rupa ataupun bentuk badan kamu sekalian akan tetapi Allah melihat hati kamu sekalian”.

Kemudian Allah juga menjelaskan didalam alquran :

” يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر “

Yang artinya ;” Allah menghendaki kamu sekalian kemudahan dan tidak menghedaki kamu sekalian kesulitan” (QS: Al-Baqarah : 185).

Dan ini sesuai dengan hadits Rasulullah :

يسروا ولا تعسروا

Yang artinya:” Permudahlah (urusan kamu sekalian) dan jangan kamu persulit”.

Jadi, sungguh jelas sekali bahwasanya Allah dan rasul-Nya menghendaki hamba-hamba-Nya untuk mempermudah segala urusannya, dan tidak memperdulikan bentuk pakaian, atau sarana baik untuk berinteraksi atau beribadah selama tidak melanggar ajaran agama Islam. Pada zaman Rasulullah Saw, mode pakaian dan sarana transportasi belum sebagus dan secanggih sekarang. Untuk bepergian dari kota Mekkah ke kota Madinah saja, membutuhkan waktu berjam-jam bahkan berhari-hari, karena sarana transportasi yang ada sangat sederhana, yaitu berupa kuda dan unta. Terus, bagaimana dengan orang Islam yang hidup di zaman sekarang yang serba maju dan canggih ini? Apakah mereka harus bersusah payah seperti di zaman rasulullah dahulu, atau mereka harus meniru dan menyerupai orang-orang barat yang non Islam?

Jadi, yang dimaksud dari hadits di atas adalah; bukan meniru atau menyerupai dalam hal berpakaian dan penggunaan alat-alat modern yang telah mereka pakai sehari-hari, akan tetapi tasyabbuh (menyerupai) disitu adalah meniru atau menyerupai dalam aqidah (keyakinan) dan apa yang mereka sembah. Sebagaimana contoh kesamaan antara orang Islam dan orang Majusi yang sama-sama menggunakan api sebagai alat penerang dan alat bakar, akan tetapi seketika itu juga orang Majusi meyakini dan menyembahnya sebagai tuhan, berbeda dengan orang Islam.

Kesimpulannya; meniru dan menyerupai kaum non-Islam sangat diperbolehkan selama tidak menyerupai dalam aqidahnya, tidak membuka aurat dan tidak merugikan diri sendiri dan orang lain.

Wala haula wala quwata illa billah.

Oleh: Gus Mied Baidlowi

(Santri Mazraatul Kiram, Mahasiswa Fak. Hadits Ushuluddin Al-Azhar Cairo Mesir)

Sokong kawal moral bukan Islam – Malaysiakini

Zainul Rijal Abu Bakar | Apr 7, 08 2:52pm
Resolusi  yang dikeluarkan hasil ‘Seminar Semakan Semula Korpus Undang-Undang Islam di Malaysia: Keperluan dan Cabaran’ antara lain dilaporkan telah mengutarakan cadangan supaya penglibatan  bersama antara orang Islam dan bukan Islam dalam sesuatu kesalahan atau jenayah syariah hendaklah diadili dengan hukuman yang setimpal.

Cadangan ini jika dilaksanakan akan memberi kesan umpamanya dalam kes khalwat – apabila salah seorang pasangannya bukan Islam, maka dia juga hendaklah didakwa dan dijatuhi hukuman sekiranya disabitkan bersalah.

Namun seminar berpandangan pendakwaan tersebut hendaklah dilakukan di Mahkamah Sivil, bukannya di Mahkamah Syariah.

Golongan bukan Islam seperti Majlis Perundingan Agama Buddha, Kristian, Hindu, Sikh dan Toa Malaysia serta beberapa badan bukan kerajaan (NGO) lain menentang keras cadangan ini dengan mengatakan undang-undang syariah tidak terpakai kepada orang bukan Islam dan menafikan hak orang bukan Islam itu sendiri.

Hakikatnya terdapat banyak cadangan yang telah diketengahkan oleh pakar-pakar perundangan dalam seminar tersebut. Antaranya, memperuntukkan dengan jelas dalam Undang-undang Keluarga supaya hak dan keadilan kepada kaum wanita diambil berat.

Peruntukan mengenai wali hakim, harta sepencarian dicadangkan agar diperkemaskan. Dalam memutuskan nafkah, dicadangkan peruntukan pindaan supaya diwujudkan kaedah penting bayaran iaitu Arahan Tegahan Tenaga (Potongan Gaji Bapa) demi kebajikan isteri dan anak-anak.

Dicadangkan juga agar bidang kuasa Mahkamah Syariah dalam menjatuhkan hukuman perlu dipertingkatkan demi menjaga kedudukan dan memartabatkan Mahkamah Syariah sebagai satu sistem perundangan yang dilaksanakan di negara ini seperti diperuntukkan dalam Perlembagaan.

Ini bertujuan menjamin dignity atau maruah Mahkamah Syariah yang sebelum ini dimomokkan dengan istilah hukuman ‘356’ iaitu maksimum penjara tiga (3) tahun, denda RM5,000 dan enam (6) sebatan.

Terdapat juga pelbagai cadangan lain dikeluarkan dalam seminar itu demi kebaikan semua pihak.

Tetapi yang diketengahkan dalam media hanyalah mengenai apa yang disebut oleh yang amat arif Datuk Muhamad Asri Abdullah dalam ucapannya mengenai kaedah mengatasi jenayah khalwat dan zina secara perundangan tetapi tidak menyentuh cadangan-cadangan lain.

Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) menyokong sepenuhnya resolusi yang dibincangkan oleh pakar-pakar perundangan dan syariah tanah air dalam seminar tersebut.

Pakar-pakar yang mahir dalam bidang masing-masing ini sudah tentulah mengambil kira semua sensitiviti dan kedudukan undang-undang sebelum menggarapnya sebagai cadangan.

Sebenarnya tidak timbul isu mengenakan atau menguatkuasakan undang-undang syariah ke atas orang bukan Islam kerana pendakwaan akan dibuat di Mahkamah Sivil.

Bukankah salah satu teras negara yang termaktub dalam Rukun Negara ialah kesopanan dan kesusilaan? Oleh yang demikian, undang-undang moral boleh digubal bagi menangani masalah moral masyarakat.

Apakah kita lupa bahawa membina masyarakat bermoral dan berakhlak mulia merupakan prinsip asas kenegaraan ini?

Lantaran jika kita ingin menghapuskan undang-undang moral maka prinsip kelima Rukun Negara ini pun hendaklah ditiadakan.

Jika kita menelusuri sejarah dan hakikat undang-undang jenayah pun, kita akan dapati bahawa undang-undang jenayah ini sebenarnya berakar-umbi daripada undang-undang moral.

Undang-undang sebenarnya bersandarkan moral, manakala moral pula bersandarkan kepada agama. Umpamanya kesalahan membunuh secara tidak sah, sebelum ia diperundangkan atau ditaqninkan menjadi undang-undang jenayah, membunuh adalah kesalahan moral yang amat dibenci oleh masyarakat.

Secara hipotetikal pula, sekiranya undang-undang moral ini dihapuskan, apa yang akan berlaku jika terdapat orang yang melakukan perbuatan tidak senonoh di hadapan mata kita atau keluarga kita?

Biarkan sahaja mereka dengan hak asasi mereka? Biarkan sahaja anak-anak kita menonton aksi tidak bermoral itu?

Apa yang hendak kita lakukan dalam keadaan kita tidak mempunyai kuasa undang-undang untuk mencegahnya?

Jika ia merujuk kepada isu hak asasi pelaku tersebut, bagaimana pula dengan hak asasi kita yang jijik terhadap perbuatan tersebut.

Apakah hak kita untuk  hidup dalam tenang tanpa melihat perbuatan seperti itu?

Jika kita bercakap tentang hak orang bukan Islam untuk melakukan khalwat, berzina dan sebagainya, adakah mereka ini mempunyai hak untuk melanggar undang-undang syariah?

Sekiranya salah seorang pasangan (yang terlibat dengan khalwat) adalah bukan Islam, maka adakah mereka mempunyai hak untuk berzina sehingga melahirkan anak-anak luar nikah tanpa didakwa?

Apatah lagi dalam perkembangan dewasa ini, kelahiran anak luar nikah begitu berleluasa dan menimbulkan permasalahan lain kepada negara.

Malah dalam beberapa agama selain Islam juga telah meletakkan perzinaan adalah suatu kesalahan yang berat.

Kenapa pula kita sering mengamalkan double standard terhadap Islam?

Apabila ia tidak berkaitan dengan Islam, kita amat mudah menerimanya tetapi tatkala nama Islam muncul maka kita resah, menentang dan menyangkal tanpa memberikan justifikasi yang adil terhadap Islam.

Umpamanya, sekiranya seorang rakyat Malaysia yang tinggal di Semenanjung pergi ke Sabah atau Sarawak dan di sana beliau telah melakukan suatu kesalahan yang melanggar undang-undang adat peribumi Sabah dan Sarawak.

Orang ini akan tetap dihukum melalui undang-undang adat tersebut walaupun beliau berasal dari Semenanjung. Ini tidak bermakna kita menjadikan beliau sebagai peribumi Sabah dan Sarawak.

Begitu juga perbandingannya bagi undang-undang Islam dalam aspek yang terlalu sedikit ini, tidak bermakna menjadikan mereka orang Islam.

Pengenaan tindakan terhadap orang bukan Islam dalam hal yang berkaitan dengan orang Islam adalah kena pada masanya bagi mengelakkan keresahan di kalangan orang Islam sendiri.

Ia sebenarnya langsung tidak memaksa orang bukan Islam menganut agama Islam. Malah ia selari dengan Rukun Negara menekankan peri pentingnya kesopanan dan kesusilaan disemat di dalam diri setiap warganegara Malaysia. Ia adalah jati diri rakyat Malaysia.

Cadangan seminar ini juga tidak berkaitan dengan persoalan Perlembagaan Persekutuan kerana orang bukan Islam ini dicadangkan akan didakwa di mahkamah sivil, bukannya di mahkamah syariah.

PGSM mendesak agar semua pihak berlaku adil ketika memberi pendapat dan tidak membuat serangan melulu tanpa justifikasi yang wajar terhadap Resolusi Seminar Penyemakan Korpus Undang-undang Islam yang telah diisytiharkan itu.

Zainul Rijal Abu Bakar ialah presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). Artikel ini berdasarkan teks lengkap kenyataan media beliau hari ini.

Persoalan HUDUD , Adakah anda memahaminya ?

hudud.jpg

  • Merdeka’s Eye Sparkling Promotion, 33/per jug, 340/nett per bottle, Special free drink for ladies,
  • Hidup Punk! Hidup Black Metal! hidup Skinhead! Untuk pengetahuan, gambar ini dirakam pada malam merdeka di Kota Bharu, bukan di Kuala Lumpur.
  • Sedih surau Kelana Jaya jadi sarang gay
  • Inilah pengikut2 Black metal yang rata2 adalah anak2 muda kita, melayu, ada bin dan binti. Ada antaranya yang masih bersekolah lagi.
  • Inilah ketaksuban anak2 muda kita yang berjiwa black metal berhibur seperti dirasuk suyaitan [L], pengikut pula headbanging menggila [R]
  • Syaitan dalam MUZIK

KAMI SEMBAH SYAITAN DAN BAKAR AL-QURAN DI PORT DICKSON.

Petikan majalah MASTIKA November 2005

————————————————————————–

Falsafah Perlaksanaan Hukum Hudud Dalam Masyarakat 1992

MUKADDIMAH

Saya ingin turut memperkatakan tentang persoalan yg mencabar ini.Walaupun selama ini saya kelihatan dingin terhadap persoalan HUDUD dan QISAS itu, namun selaku umat Islam yg bercita-cita memperjuangkan hukum-hakam ALLAH secara lengkap, saya sebenarnya mempunyai pandangan tersendiri tentang bagaimana mungkin hukum ini dapat dilaksanakan.

Diam tidak bermakna tidak mahu dan tidak tahu. Membisingkan sesuatu kalau bukan pada tempatnya, tidak juga akan membawa hasil yg baik.

Selama ini saya membisu terhadap persoalan ini ialah kerana pada saya, untuk melaksanakan nahi mungkar agar manusia jadi baik, hudud bukanlah langkah pertamanya.

Bahkan HUDUD ialah langkah paling terakhir yg patut dikenakan kpd seorang penjahat setelah segala cara-cara lain tidak lagi boleh mendidiknya. Macamlah seorang yg berhadapan dgn isteri yg derhaka, menceraikannya bukanlah jalan awalnya. Menjatuhkan talaq hanya mungkin sesudah segala usaha-usaha damai tidak berkesan.

Alangkah kejamnya sesorang yg menceraikan isteri sebelum berusaha mendidiknya. Dan lebih2 lagi kejam jika seorang lelaki yg belum pun kahwin atau baru saja kahwin sudah berfikir bagaimana nak ceraikan isteri kalau siisterinya itu jahat.

Halnya ini samalah halnya dengan orang baru sahaja dapat negara atau belum dapat negara itu lagi tetapi sudah berfikir macam mana hendak hududkan rakyatnya.Saya yakin dalam Islam, bukan itu caranya. Islam agama selamat. Kedatangannya menyelamatkan umat. Mencegah kemungkaran seperti yg diajarkan dalam Al Quran ialah dengan:

” Serulah ke jalan Tuhanmu secara hikmah dan dgn contoh pengajaran ug baik. Dan berbahaslah dgn mereka dgn cara yang paling baik.”
(An Nahl:125)

Justeru itu, kejahatan yg berlaku dalam masyarakat mesti dihadapi dgn cara ini dulu. Sebab kebanyakan orang yg derhaka kpd ALLAH ini, bukan kerana sengaja tetapi kerana mereka terbiar, tidak diberi faham dan dididik dgn iman dan Islam, dgn wahyu dan sabda Nabi, secara dekat, serius dan berterusan.

Segala usaha dimulakan dengan dakwah dan tarbiah terlebih dulu. Hasil dakwah yang sungguh-sungguh, ternyata ramai umat Islam ini yg mahu kpd kebaikan-kebaikan yg ada dalam Islam. Cuma selama ini mereka jahil dan terbiar.

Diperingkat ini hudud bukanlah masanya. Bercakap tentang hudud dalam suasana masyarakat jahil dan terbiar samalah dengan orang yg memukul anak kecilnya yg memegang api kerana tidak tahu api itu panas.

Hudud hanya mungkin elok dilaksanakan pada sesorang bila kedegilannya sudah tidak ada ubat lain lagi. Anak boleh dirotan bila dia tetap nak main api bila telah diberitahu dan tahu api itu membahayakan dirinya. Islam tidak menyuruh kita menyeksa orang tetapi kita disuruh agar orang jadi baik terlebih dahulu.

Seksaan hanya dibenarkan ke atas orang yg nyata sengaja merancang dan melaksanakan kejahatan setelah melalui proses dakwah dan tarbiah secara serius dan berterusan

PRAKATA
Barangkali inilah masanya yg tepat untuk saya mula berfikir tentang permasalahan tentang hukum hudud ini. Sekalipun saya sendiri dhaif untuk turut campurtangan, kerana sebenarnya saya bukan pakar dibidang ini, namun kalau polemik ini terus dibiarkan, nampaknya HUDUD semakin disalahfahamkan atau disalahgunakan. Maka saya tidak boleh biarkan keadaan ini berterusan.

Hukum ALLAH mesti dibela. Kebenaran mesti ditegakkan.Saya kecewa dgn orang-orang yg ghairah sangat menggesa agar HUDUD dilaksanakan tetapi rupa-rupanya mereka tidak betul-betul serius bersedia dgn persiapan yg benar-benar konkrit, walaupun sudah berpuluh-puluh tahun berjuang.

Dan saya terkejut kerana ada pula segelintir umat Islam yg menolak terus hukum ALLAH ini tanpa hujah yg berasas. Daripada hujah dan penolakan yg dibuat itu nyata pada kita golongan ini tidak faham tentang Islam, agama yg dipilih untuk dianutinya itu. Mengapa mereka mengaku menganut Islam, tetapi kemudiannya mempertikaikan undang-undang Islam?.

Sepatutnya mereka study dulu Al Quran dan Hadis itu sehingga mereka yakin betul kebenarannya, barulah mengisytiharkan, “Saya orang Islam dan akan membelanya.”

Apa, mereka ingat ALLAH tidak fahamkah masalah-masalah yg bakal berbangkit akibat drp perlaksanaan hudud? Dan kalau ALLAH faham, apakah ALLAH tidak buat jalan keluar untuk masalah tersebut?

Kalau benarlah begitu, ertinya tidak lengkaplah ajaran Islam ini. Sebenarnya kitalah yg tidak faham Islam. Memang, kalau tidak belajar, mana nak faham.

Dalam Islam, sebarang masalah ada jawapannya. Dan logiknya jawapan Islam itu mengatasi semua logik akal yg terfikir oleh manusia. Logik yg ALLAH bekalkan dalam wahyu-Nya terasa luar biasa oleh kita, sebab kita tidak terfikir pun logik itu sebelumnya. Hingga kerana logik Al Quran ini, kita akan kagum dgn Islam dan merasa bertuah kerana kita menjadi penganutnya.

Saya dengan izin ALLAH akan cuba menjawab persoalan-persoalan yg berbangkit tentang HUDUD dalam buku ini. Ia itu jawapan untuk mereka yg terlau ghairah tapi melulu dan jawapan kpd mereka yang menolak kerana tidak tahu.

Moga-moga kita umat Islam akan mendapat jalan keluar yg paling baik dan tepat ke arah melaksanakan hukum-hukum Islam dalam hidup ini. Semoga dgn itu kita akan selamat di dunia dan Akhirat. Dan moga-moga oarang bukan Islam pun akan menghormati kita kerana mereka dapat melihat kebaikan dan kebenaran hukum Islam ini.

ALLAH SWT, sekalipun telah menetapkan hukum hudud namun Dia tetap seolah-olah mempunyai maksud yang hukum itu bukan untuk menghukum. Tetapi sekadar untuk menakut-nakutkan sahaja. Saya berani berkata begitu kerana melihatkan syarat-syarat untuk terlaksananya sesuatu hukum hudud itu begitu diperketatkan Nya. Hingga hampir-hampir hukum-hukum itu tidak boleh dilaksanakan kerana terlalu ketat syarat-syaratnya.

Untuk membuktikan kenyataan ini, saya suka membawa contoh hukuman hudud yg dikenakan kpd penzina. Yakni kesalahan yg mahkamah tidak boleh terima pemberiaan maaf oleh mana-mana pihak. Kalau sabit kesalahannya, pesalah mesti dihukum.

Sebab penzina bukan saja bersalah dgn manusia tetapi yg lebih berat ia bersalah kepada ALLAH. Jadi walaupun mungkin kedua-dua pihak sama-sama suka melakukan kerja terkutuk itu, namun mereka mesti dihukum. Begitulah ketentuan syariat.

Firman ALLAH:

“Perempuan yg berzina dan laki-laki yg berzina maka deralah tiap-tiap orang dari keduanya seratus kali dera, dan janganlah belas kasihan kpd keduanya menegah kamu untuk menjalankan agama ALLAH, jika kamu beriman kpd ALLAH dan hari Akhirat, dan hendaklah (perlaksanakan) hukuman mereka disaksikan
oleh sekumpulan orang-orang yang beriman.”(An Nur: 2)

Tetapi mudahkah untuk menangkap seterusnya menghukum penzina? Saya rasa dgn melihatkan syarat-syaratnya, ia hampir-hampir mustahil boleh berlaku.
Syarat-syarat itu adalah seperti berikut:

1. Hakim mestilah adil dan bertaqwa

2.Mesti ada empat orang saksi lelaki yg adil.Saksi-saksi itu pula tidak mencari-cari,
mengintai-ngintai, tidak berpakat dan tidak merancang antara satu sama lain untuk menyaksikan kejadian terkutuk itu.

Saksi-saksi fasik tidak diterima kesaksiannya. Antara ciri-ciri fasiq ialah berjalan tidak menutup kepala, berjalan tidak berlapik kaki, makan atau minum berdiri atau berjalan, kencing berdiri dan orang yg melazimi duduk-duduk dan makan di kedai sedangkan rumahnya dekat.

Orang-orang ini walaupun tidak melakukan dosa, tetapi dianggap tidak senonoh dan tidak berwibawa. Jadi mereka tidak boleh jadi saksi. Apalagi kalau dia seorang yg melanggar syariat. Selain itu, kesaksian juga tidak diterima dari mereka yg berikut:

  • Orang yg pernah dikenakan hukum hudud qazaf (membuat tuduhan palsu) sama ada telah menjalani hukuman atau belum. Kesaksiannya tidak diterima walaupun dia telah bertaubat.
  • Orang yg murtad
  • Orang buta
  • Orang bisu

3. Saksi-saksi mesti menyaksikan dgn mata kepalanya sendiri akan perlakuan zina itu seperti melihat keris dimasukkan ke sarungnya. Tetapi kalau setakat melihat pasangan berada di dalam satu selimut atau bercium atau berpeluk-pelukan atau bersunyian dalam gelap, kesaksiannya ditolak.

Dengan syarat-syarat tersebut,mudahkah ditangkap seorang penzina untuk dihukum? Kalau saksinya ramai sekalipun senangkah nak cari saksi yg warak dan dapat melihat kejadian itu tepat-tepat.

Namun, Islam mensyaratkan wajib empat orang saksi. Kalau tiga orang saksi sahaja, tidak cukup, maka kes tersebut dibuang.

Kemudian senang kah nak ternampak betul-betul peristiwa ‘keris memasuki sarung itu?Yang mana biasanya hal itu berlaku sangat tertutup dan tersembunyi. Sekiranya saksi tidak dapat membuktikan betul-betul kesaksiannya atau kesaksiannya ditolak kerana dia dianggap fasik, bukan saja tuduhannya ituditolak oleh mahkamah, bahkan saksi berkenaan dianggap orang yg suka membawa fitnah atau suka membuka aib orang.

Maka akan dikenakan hukuman hudud keatasnya dgn hukuman rotan 80 kali. Siapa yg berani untuk mudah-mudah menjadi saksi kpd kes zina, kalau begitulah kemungkinan akibatnya. Dan siapa yg berani untuk mencari-cari kesalahan orang lain untuk dibawa ke mahkamah?

Pendek kata, kes zina ini memang susah untuk dikesan dan dihukum. Dalam sejarah yg kita tahu, terlalu sedikit orang yg kena dihukum kerana zina.Kalau ada pun penzina yg dihukum oleh mahkamah ialah kerana penzina itu sendiri yg menyerah diri dan
mengaku salah.

Yakni lelaki dan wanita yg baik tetapi terlajak melakukan maksiat. Kemudian ia menyesal. Akhirnya meminta dirinya agar diazab di dunia supaya selamat dari azab Neraka. Ertinya, pada zaman itu penzina adalah orang baik, yg terlajak oleh dorongan nafsu. Bukannya orang yg sengaja mahu berhibur-hibur dgn zina.

Atau yg mencari makan melalui zina dll. Bukti dia baik ialah dia rela menyerah diri padahal dia boleh lepaskan diri. Tetapi itu tidak dilakukannya kerana dia takut kpd ALLAH- Tuhan yg Maha Melihat dan Maha Mengetahui!

Dalam masyarakat hari ini, hukum hudud tidak sesuai untuk dijalankan. Sekalipun zina berleluasa. Ini disebabkan sukarnya mencari seorang hakim yg adil dan saksi yg warak serta adil. Bila tidak cukup syarat, maka hukuman tidak boleh dijatuhkan. Kiranya kes-kes zina itu walaupun memang berlaku tetapi tidak tersabit kesalahannya, sebab tak cukup syarat, maka penzina-penzina lainakan mengambil kesempatan untuk lebih berani melakukannya.

Kerana peluang untuk lari dari hukuman adalah besar. Sebab itu hukuman ini sebenarnya ALLAH turunkan di waktu masyarakat umum sudah baik-baik belaka. Penjahat-penjahat walaupun ada, hanya sedikit bilangannya. Itupun orang yg sudah baik atau sekurang-kurangnya sudah malu dgn anggota masyarakat umum yg sudah baik. Jadi kalaupun lepas dari kes zina, namun mereka ini sudah cukup malu dan insaf.

Sedangkan masyarakat hari ini, kalau penzina terlepas dari kes zina namun dia bukannya makin insaf, tetapi makin akan jadi berani. Sebab dia tak akan begitu malu pada masyarakat yg memang sama-sama tidak baik. Zina sudah lumrah.Tetapi kalau dia seorang saja yg berzina, orang lain tidak pernah didengar melakukannya, baru dia akan rasa malu, terhina dan tersisih dan insaf.

Mengapa ALLAH ketatkan syarat-syarat ke atas hukum zina? Itu tandanya ALLAH bukan mahu memalukan hamba-hambanya yg bersalah itu.

Sebaliknya ALLAh mahu tutup-tutup kesalahan itu supaya tidak terbuka kpd umum dan supaya pesalah tidak menanggung penderitaan yg menghinakan dari hukuman itu.

ALLAH mahu pesalah terdidik dan bertaubat dari kesalahannya. Yakni, bila sesorang yg melakukan zina itu ditangkap, kemudian dibicarakan, tetapi, oleh kerana syarat-syarat untuk dia disahkan berzina oleh mahkamah tidak cukup, kerana terlalu berat syarat-syaratnya itu, maka sipenzina terlepas dari hukuman.Maka apa yg sepatutnya dirasakan ialah, ALLAH telah melepaskannya dari azab yg mengerikan itu.

Tetapi sengaja ALLAH beri peluang untuk ia hidup lagi atau terlepas dari hidup terseksa. Hatinya tentu akan rasa berterima kasih yg tidak terhingga pada Tuhan Yang Maha Baik itu, lantas ia pun bertaubat dgn sebenar-benar taubat.

Bijaksananya ALLAH mendidik hamba-hamba-Nya secara halus dgn melepaskan penzina dari hukuman. Hingga kerana itu penzina mengalami kesan psikologi yg mendalam. Dia sangat insaf dgn perlindungan dan kasih sayang ALLAH. Sedangkan kalau dia dihukum, kesan tidak begitu dirasakan.

Cuma dia merasa patutlah dia terhukum sebab memang dia bersalah. Hal ini hanya mungkin berlaku pada pesalah yg hatinya sudah pernah tunduk pada kebenaran dan tarbiah. Cuma untuk seketika ia lalai dan terikutkan nafsu. Juga pada hati yg sudah dikepung oleh masyarakat yg soleh dan solehah.

Tetapi dalam masyrakat hari ini, yg hati-hatinya sudah degil dan ingkar, susah untuk insaf dgn didikan halus oleh ALLAH itu. Bahkan kiranya terlepas dari hukuman, mungkin dia rasa satu kemenangan.

Dan peluang untuk mengulangi kesalahan masih terbuka. Sebagai kesimpulannya, saya tegaskan sekali lagi bahawa sesungguhnya hukum hudud yg dikatakan menakutkan itu sebenarnya penuh kasih sayang, pendidikan, kebaikan dan keuntungan bagi masyarakat umum dan juga pada individu pesalah.

Ia sebagai satu kaedah pendidikan yg terakhir kpd sebahagian kecil anggota masyarakat Islam, yg tidak dapat dijinakkan nafsunya oleh dakwah dan tarbiah. Apabila pencuri dan pembunuh dimaafkan di mahkamah dan apabila penzina terlepas dari hukuman kerana syarat-syarat terlalu ketat, maka hal itu akan memberi malu dan menginsafkan pesalah-pesalah. Maka dgn cara itu terbinalah akhirnya sebuah masyarakat idaman yakni:

“Negara yang baik (aman dan makmur) dan Tuhan yang Maha Pengampun (penduduknya mendapat keampunan ALLAH) ( Saba’: Ayat 15)

Perlu diingat sekali lagi, bahawa hukuman ini sekalipun sudah ada dalam AL Quran sejak 1,400 tahun lalu, namun perlaksanaannya hendaklah dibuat sesudah program dakwah dan tarbiah selesai dalam masyarakat. Dan sesudah persediaan-persediaan lain diwujudkan seperti yg telah disusun atur oleh Rasulullah SAW dalam langkah-langkah perjuangannya. Dahulukan soal-soal fardhu ain dan fardhu kifayah yg utama.Ini
juga sudah lebih dulu ada dalam Al Quran.

Tertib ini jangan diubah-ubah demi tercapai hasil yg tepat. Bila kerja-kerja berhubung dgn fardhu ain dan fardhu kifayah yg utama selesai dan berhasil, barulah disempurnakan atau dipagari hasil-hasil baik itu dengan hukuman hudud. Segala yang saya bentangkan ini adalah rakaman sejarah.

Dan kalau kita mahu melihatnya dgn mata kepala sendiri, demi keyakinan yg mendalam, tidak cukup dgn cerita dan teori ini. Justeru orang lain pun boleh bercerita dan mencipta teori-teori ilmiah yg belum terbukti.

Maka supaya benar-benar menjadi pengalaman bersama, mari kita cuba laksanakan langkah-langkah perjuangan itu mengikut susun atur yg tertib secara istiqamah, sistematik dan syumul.

Disana nanti baru kita akan faham maksud-maksud tersirat ALLAH, hikmah dan falsafah yg mendalam tentang ajaran-ajaran dan hukum-hukum ALLAH. Tanpa praktik dan pengalaman, kita akan sentiasa berselisih disebabkan pendapat yg berbeza-beza, yg biasanya lahir dari nafsu, syaitan dan kejahilan yg kita pertahankan.

HIKMAH HUDUD

Sejarah telah mebuktikan bahawa hukum HUDUD adalah satu peraturan yg bijaksana, adil, mampu mengawal kebaikan dan telah memberi jalan keluar kpd masalah manusia. Dizaman kegemilangan Islam yg lampau orang kafir pun menerimanya. Bagi orang beriman, hukum HUDUD dirasakan satu anugerah yg mengandungi nikmat. Kerana ia memberi dua faedah yg besar:

1. Ia seolah-olah pagar yg mengawal tanam-tanaman dari serangan binatang-binatang yg hendak memakannya. Yakni HUDUD membersihkan masyarakat drp orang-orang jahat yg mahu mengganggu keselamatan dan kebaikan insaniah dan material yg mereka telah cetuskan.

2. Bagi orang-orang yg melakukan kejahatan sama ada sengaja atau tidak, mereka diberi jalan keluar untuk lepas dari hukuman Akhirat. yang mana dosa yg sudah dihukum di dunia (secara HUDUD) tidak lagi dihukum di Akhirat.

Disinilah menunjukkan betapa pentingnya perlaksanaan hudud didahului dengan kesedaran iman dan kefahaman Islam. Sebagai pagar, maka hukum HUDUD hanya mungkin dilakasanakan setelah segala anak benih kebaikan selesai ditanam dan tumbuh dengan subur didalam masyarakat.Orang tidak pernah buat pagar dulu sebelum benih-benih tanaman ditanam.

Dan lagilah tidak pernah berlaku orang yang buat pagar untuk memagari lalang. Ertinya hukum hudud itu ditegakkan dalam masyarakat yg sudah baik-baik demi mengawal kebaikan drp dirosakkan oleh orang-orang jahat yg sudah tidak
dimakan ajar.

Sebaliknya, kalau hukum hudud ditegakkan dalam masyarkat yg majoriti belum baik, maka fungsinya yg sebenar tidak akan berjalan. Sebaliknya hudud akan
jadi ‘bala’ dalam masyarakat, yakni masyarakat akan hiruk pikuk dengan hukum, denda, seksa dan lain-lain yg tidak kenal rehat. Hingga masyarakat itu nampak begitu kejam dan tidak ada kedamaian dan kasih sayang lagi.

Pagar hanya tahan mengawal dua tiga ekor lembu tapi kalau sudah beribu-ribu ekor lembu, pagar boleh roboh dibuatnya.Sedang dalam masyarakat yg sudah dididik iman dan taqwa, hukum hudud yg diancamkan itu akan benar-benar memberhentikan maksiat.

Cukuplah sekali tangan seorang pencuri itu dipotong dan dipamerkan untuk diambil pengajaran oleh orang-orang lain, maka hasilnya, tidak berlaku lagi sebarang kecurian dalam masyarakat itu.

Tapi hari ini, masayarakat masih liar, bukan saja tangan dipotong, kalau kepala dipotong pun nescaya tidak membuatkan orang lain “bercuti” dari kejahatan.
Sebaliknya orang-orang jahat itu akan mengejek-ejek mengatakan Islam itu kejam, zalim dll.

ALLAH minta kita lakukan amar makruf dulu kemudian barulah nahi mungkar. Yakni tegakkan kebaikan dulu baru cegah kemungkaran. Bukannya ghairah sangat hendak menghukum penjahat sedangkan usaha-usaha mengajak kebaikan tidak diberi perhatian serius.Hukum hudud yg ALLAH sudah tetapkan dalam AlQuran adalah satu kaedah menghukum yg sungguh tinggi nilai dan hikmahnya. Ia lebih bijak, lebih tepat dan lebih
adil dari “hudud-hudud duniawa” yg dicipta oleh manusia.

Contohnya dalam kes curi, ALLAH menetapkan hukumannya iaitu dipotong tangan.Manakala mengikut peraturan manusia, pencuri dihukum penjara atau denda.
Mana lebih bijak dan adil? Pencuri yg mencuri kerana sengaja bukannya terpaksa atau terdesak, tidak akan dapat diubat penyakitnya itu hanya dgn penjara atau
denda. Bagi pencuri yg pakar, hukuman denda mendorong dia untuk lebih kreatif dan aktif mencuri.Maka akan lebih ramai orang yg diseksanya kerana kehilangan harta. Oleh itu, supaya pencuri benar-benar rasa betapa sakitnya orang-orang yg dicuri hartanya itu, sipencuri mesti disakiti dgn kesakitan yg setimpal. Yakni hilangkan atau ‘curi’ tangannya.

Tetapi ALLAH tidak perintahkan dipotong kaki pencuri, walaupun kaki turut terlibat dalam mencuri. Sebab potong kaki agak keterlaluan, kerana itu mengambil atau menghilangkan kehidupan si pencuri kerana tidak boleh bergerak lagi. Sedangkan akibat mencuri itu bukan sampai orang yg kena curi itu tidak boleh hidup lagi. Demikianlah sukatan hukuman hudud, ia betul-betul setimpal dan berpada dgn kesalahan seseorang. Jelas ini menunjukkan tujuan hudud ialah agar pesalah merasa kesakitan yg seimbang dgn kesalahannya keatas orang lain.

Jangan kita rasa hukuman hudud ini kejam. Sebab hukuman itu sama timbangannya dengan kekejaman yg dilakukan oleh pesalah terhadap orang lain.Demikianlah halnya dengan hukum-hukum yg lain dalam Islam. Sudah ALLAH sukat dan tetapkan dgn jelas dan terperinci. Ia tidak boleh ditukar ganti, dirombak, dipinda dan dipersoalkan. Kita cuma dibenarkan mencari hikmahnya untuk kita lebih yakin dgn hukum ALLAH.

Diantara hukuman-Nya yg telah tetap tidak boleh berubah-ubah lagi ialah

  1. Hukuman pancung kpd orang yg tidak sembahyang tiga waktu berturut-turut tanpa uzur syar’i sesudah dinasihatkan.
  2. Hukum qisas iaitu membunuh dibalas bunuh, luka dibalas luka.
  3. Hukuman sebat kpd orang yg membuat fitnah
  4. Hukuman rotan 100 kali pada penzina yg belum kahwin, direjam sampai mati pada penzina yg sudah kahwin.
  5. Hukuman rotan 80 kali kpd orang yg menuduh orang berzina tanpa bukti yg cukup.
  6. Rotan 80 kali untuk peminum arak

Terhadap kesalahan-kesalahan yg ALLAH tidak tetapkan hukumannya, cuma menyerahkan kpd bijaksana hakim untuk menjatuhkan hukuman agar seimbang dgn
kesalahan, itu dinamakan hukum ta’zir. Yakni pesalah diberi malu. Cara-cara memalukan itu boleh berbeza-beza bergantung kpd siapa pesalah dan apa kesalahan. Hukuman ta’zir
yg biasa dilakukan ialah diarak keliling bandar serta diconteng mukanya. Atau dipamerkan, didenda, dikerah kerja berat, dipenjara, diikat ditiang tempat lalu lalang umum dll.

Tujuannya supaya dia benar-benar rasa malu dan terhina sehingga dia serik untuk mengulang kesalahan yg dilakukannya. Perlu diingat bahawa hukuman ini sama hebatnya dgn kesalahan yg dibuat.Jadi tak timbul istilah kejam dsbnya. Pesalah sendiri akan mengaku nanti:

“Beginilah hebatnya kekejaman yg aku lakukan. Dan hukuman di Akhirat lebih dahsyat lagi. Biarlah aku dihukum di dunia.”

Sebenarnya ‘hudud dunia’ ini lebih kejam. Ada orang ditangkap tanpa dibicara. Hukum hudud bukan bermaksud menyeksa.Ia lebih bermaksud untuk mendidik orang-orang yg tidak terdidik dgn nasihat dan tunjuk ajar. Bila ia sakit, malu dan susah, baru dia faham yg
sikapnya itu tidak baik dan tidak patut. Baru dia dapat berfikir tentang perasaan dan keperluan orang lain.Sebagaimana dia tidak sanggup disusahkan, dimalukan dan disakiti, begitulah orang lain. Keinsafan ini hanya akan timbul kalau hukuman yg dikenakan
benar-benar menyakitkan dan seimbang.

Tidak lebih dan tidak kurang. Kalau kurang, ia tidak menakutkan dan menginsafkan. Kalau lebih, akan jadi zalim dan kejam.Siapakah yg lebih bijak dari ALLAH dalam menetapkan lebih atau kurangnya sesuatu hukuman?

Sedangkan kita hendak menghukum anak yg kita sayangkan itu pun kita tidak pasti apakah hukuman benar-benar boleh menghentikan kejahatannya.
Susah kita hendak adil. Apa lagi terhadap orang yg tiada sangkut-paut dgn kita. Kalau begitu, janganlah terlalu berani untuk mempertikaikan ketetapan ALLAH!. Konon bangsa asing akan takut hudud. Inipun satu andaian tanpa asas. Yg lebih banyak salah dari betulnya.

Sebenarnya bangsa asing yg cerdik dan rasional lebih terbuka dalam menerima sesuatu hukuman drp orang Islam yg sudah rosak imannya.Buktinya,orang asing boleh terima hukum penjara, hukum bunuh, hukum sebat, hukum gantung dll yg dibuat di dunia selama ini. Kalau hukum bunuh pun dapat diterima, masakan hukum potong tangan dan rejam ditolak? Sedangkan kebaikan akan dapat dirasai oleh masyarakat lebih besar darinya dari tangan yg dipotong itu.

Bahkan saya yakin orang asing itu pun suka kalau pencuri dari bangsanya yg sudah tidak boleh diubat lagi, dipotong saja tangannya supaya harta mereka tidak dicuri lagi dan kesejahteraan masyrakat terjamin. Dalam sejarah Islam, hukum hudud yg dijalankan tepat mengikut cara dan peraturan yg ditentukan oleh Islam, telah memberi kesan yg sungguh baik.

Yakni sesudah hukuman dijatuhkan kpd pesalah yg menyerah diri, kesalahan yg sama tidak berlaku lagi dalam masyarakat untuk beberapa tahun. Keamanan dan
kestabilan dan ketenangan hakiki benar-benar dirasai oleh masyarakat. Inilah berkatnya hukum ALLAH dan sempurnanya peraturan hidup Islam.Tetapi kalau syarat-syarat tidak dipenuhi, tidak melalui tarbiah dan asuhan yg istiqamah, memang ia nampak terlalu berat dan mustahil.

Makan nasi pun kalau tidak ikut peraturan dari awal hingga akhirnya akan menyusahkan kita walaupun lauknya sedap. Demikianlah dgn hukum hudud. Ia jadi rahmat kalau dilakukan ikut caranya. Tetapi akan jadi aneh kalau diletak bukan pada masa dan tempatnya.

Pengertian HUDUD dan TA’ZIR:

HUKUM HUDUD ertinya hukum-hukum yg telah ditetapkan oleh ALLAH dalam AlQuran dan Hadis kadar hukuman-nya (seksaannya) keatas kesalahan-kesalah jenayah tertentu yg tidak boleh manusia mengubah, menokok atau mengurangkannya. Adapun kesalahan-kesalahan jenayah yg ALLAH tetapkan ini adalah tidak banyak. Bukan semua jenis kesalahan jenayah yg manusia lakukan itu ditetapkan bentuk hukumannya oleh ALLAH. Lebih banyak dari jenis-jenis kesalahan itu yg ALLAH serahkan kpd kebijaksanaan tuan hakim untuk menjatuhkan bentuk hukuman.

Dengan syarat pesalah itu dimalukan atau disusahkan sepadan dgn kesalahan yg dilakukannya.Hukum jenis ini dinamakan hukum ta’zir.Bahkan kesalahan-kesalahan yg sudah ditetapkan hukuman itu pun, jika tidak cukup syarat untuk dilaksanakan hudud ke atasnya, maka ia dikenakan hukum ta’zir atau buang kes. Biasanya hukum ta’zir ini lebih ringan dari hukum hudud. Kesalahan yg sama oleh orang yg berbeza mungkin pula bebeza pula hukum ta’zirnya. Sebab taraf dan kedudukan orang tidak sama, jadi cara memberi malu juga tidak sama. Hal inilah yg sangat memerlukan kebijaksanaan hakim. Agar setiap pesalah benar-benar rasa malu terasa atau susah atau sakit sepadan dgn kesalahan supaya dia insaf dan kesal dgn perbuatannya.

Tapi kesalahan-kesalahan jenayah yg dihukum hudud, tidak boleh berbeza-beza hukumannya walaupun siapa pun yg terlibat.Tujuan ALLAH menurunkan hukum hudud dan hukum ta’zir ialah untuk menyelamatkan kebaikan yg telah diusahakan oleh majoriti masyarakat manusia drp diganggu atau dirosakkan oleh segelintir penjahat. Sebab kejahatan tidak dapat dihapuskan 100% melalui ilmu dan pendidikan. Sebahagiannya hanya dapat dibaiki dgn hukuman.

Sebab itu hukuman didatangkan sebagai jalan penyelesaian terakhir kpd segelintir masyarakat. Hukuman-hukuman ALLAH sama ada hudud atau ta’zir, jangan dipandang lahirnya yg menyakitkan.Tetapi lihat kebaikannya yg menyeluruh kpd masyarakat. Sepertilah bila doktor mahu membedah pesakitnya atau mahu potong anggota pesakit yg kencing manis/diabetis, jangan dilihat lahirnya yg menakutkan. Tetapi lihatlah natijah(hasil) baiknya yg penuh keselamatan bagi anggota-anggota yg lain.

PERSOALAN QISAS

Hukuman-hukuman ALLAH sebenarnya mempunyai kebaikan yg cukup banyak. Lihatlah firman-Nya:

“Sesungguhnya dalam qisas itu ada kehidupan, wahai orang yg mempunyai akal, moga-moga kamu bertaqwa.”
(Al Baqarah:179)

Saya akan cuba mentafsirkan ayat ini dgn menggunakan ilmu yg ALLAH berikan.
Ukuran kadar hukuman yg ALLAH tentukan itu boleh menghidupkan jiwa dan fizikal manusia. Proses terjadi adalah begini: Hidupnya jiwa dan fizikal ialah bilamana seseorang yg telah dijatuhi hukuman tiba-tiba dimaafkan oleh pihak yg menuntut bela itu.
Mulanya pesalah sudah kecewa sekali apabila nyawanya akan hilang atau tangannya akan dipotong.

Waktu itu jiwa sudah mati sebelum fizikalnya betul-betul dipengapakan. Tetapi dalam ajaran Islam, biasanya dan sepatutnya, pihak keluarga yg menuntut bela akan rasa bersalah untuk membenarkan mahkamah benar-benar menjalankan hukum yg berat itu pada pesalah. Kerana orang yg bertaqwa itu sangat suka memberi maaf kerana inginkan keredhaan ALLAH. Walaupun mereka itu juga telah disusahkan oleh pesalah, yg mana pesalah patut juga disusahkan, tetapi si Mukmin tidak punya sifat pendendam. Cukuplah pesalah diseksa dgn pembicaraan dan mendengar hukuman yg berat padanya itu. Itupun sudah menyeksakan. Maka atas pertimbangan itu, pihak yg mendakawa sudah dapat menerima bahawa taqdir yg berlaku adalah ujian ALLAH untuk mereka. Tentuhikmah ALLAH cukup banyak dgn menimpakan kemalangan itu kpd mereka. Kalau mereka membalas dendam, ertinya mereka tidak faham maksud baik ALLAH melalui kesusahan itu. Dan menolak peluang mendapat pahala memaafkan, yg amat besar di sisi
ALLAH.

Dengan itu akhirnya, seperti yg selalu terjadi dalam sejarah Islam di zaman salafussoleh, pesalah dimaafkan oleh pihak keluarga yg mendakwa. Dalam Islam, pemberian maaf diiktiraf oleh mahkamah terhadap kesalahan sesama manusia. Yakni hukuman ditarik balik. Kalau kena juga cuma hukuman ta’zir yg agak ringan.

Apabila pesalah mengetahui yg ia diberi maaf oleh orang-orang yg dia telah bersalah, jiwanya yg mati tadi hidup kembali bersama keinsafan yg mendalam. Kalau tadi,dia tidak menangis tetapi seelok dimaafkan pasti dia menangis. Kalau mata tidak berair tetapi hatinya hancur oleh keharuan dan kekesalan.

“Aku telah menzalimi orang-orang yg cukup baik padaku.  Aku telah menyeksa mereka tetapi mereka telah memulangkan nyawaku, tanganku dan kehormatanku. Mereka telah membela keluargaku dari kehilangan aku dan akibat-akibatnya. Aku insaf wahai Tuhan. Aku bertaubat dan aku berjanji untuk menyelamatkan orang-orang yg telah menyelamatkan aku ini.”

Demikianlah lebih kurang hati manusia akan berbicara terhadap dirinya disaat-saat ia dilepaskan dari kematian dan kesusahan yg sudah pasti.

Itulah kehidupan yg ALLAH maksudkan. Dan ia bukan khayalan penulis tetapi realiti sejarah yg sering berlaku dikalangan masyarakat Islam dalam melaksanakan hukuman hukuman yg ALLAH tentukan itu. Kisah begini mungkin asing pada pembaca kerana ia
hampir tidak pernah berlaku dalam masyarakat kita. Lebih-lebih lagi mahkamah di Malaysia dan di dunia hari ini memang tidak menerima pemberiaan maaf ke atas
pesalah. Maka tidak pernah berlakulah pesalah diinsafkan oleh kemaafan pihak yg dia telah bersalah.

Sementelahan pula hari ini mana ada hati yg rela memaafkan kesalahan orang lain. Hati umat Islam sudah dirosakkan oleh sekularisme hingga mereka tidak mahu merebut pahala memberi maaf yg sangat ALLAH anjurkan. Sedangkan hukum hudud yg ALLAH turunkan itu ialah kpd masyarakat yg hatinya sudah cinta Akhirat lebih dari cinta dunia.

Mereka mengharap untung Akhirat lebih dari kepuasan dunia yg sementara itu. Sebab itu bila ada orang bersalah pada mereka, mereka mampu memaafkannya. Hasil dari tu pula pesalah turut diselamatkan dari terus dari jahat. Itulah maksud hudud yg sebenarnya.

Maha bijaknya ALLAH, menyembunyikan hukuman yg begitu besar disebalik
kesusahan yg ditentukan-Nya. Benarlah firman-Nya:

“Sesungguhnya bersama kesusahan itu ada kesenangan.
Sesungguhnya bersama kesusahan itu ada kesenangan.”
(An Nasyrah:5-6)

Sebaliknya, kiranya pesalah terpaksa menjalani hukumannya pun, kerana tidak dimaafkan, itu tetap membawa kebaikan padanya dunia dan Akhirat.

Di dunia, hukuman itu cukup menghina dan memalukan serta menyeksakannya sehingga ia serik, insaf dan terdidik sepanjang masa. Ukuran seksaan itu cukup-cukup untuk ia terasakan pendidikan itu. Tidak lebih dan tidak kurang. Kalau lebih, dia dihantui oleh rasa tidak puas hati. Kalau kurang, dia masih berani untuk melakukan lagi.

Tetapi kalau tepat-tepat betul, dia tidak boleh mengelak dan mengakui kesalahan dirinya.

Hatinya akan merintih, ”Sebagaimana terseksa orang lain kerana aku, maka padanlah dgn apa yg kutanggung ini.”

Kata-kata inilah yg dinanti-nanti oleh ALLAH dari hamba-hamba-Nya melalui hukum hudud itu. Alangkah baiknya ALLAH kerana memberi perhatian kpd hamba-Nya yg bersalah untuk dibaiki-Nya. Jika tidak begitu, sihamba akan dibiarkan untuk hidup dibenci dan mati diseksa. Terima Kasih, Ya ALLAH, kerana kasih sayang-Mu yg mahal itu.

Dalam masa yg sama, hukum hudud yg dijalankan pada seseorang mendidik orang ain agar takut untuk membuat jahat. Mengapa hukum-hukum lain yg bukan hukum hudud hari ini tidak pun membuatkan orang lain takut untuk buat salah? Bahkan makin diketatkan, jenayah dan maksiat makin berleluasa. Kalau begitu apa dalilnya untuk kita mengatakan hudud mampu menakutkan penjahat lain dari membuat kesalahan?
Hujah saya begini:Hukum hudud ALLAH datangkan untuk masyarakat yg majoritinya sudah terdidik dgn dakwah dan tarbiah Islamiyah. Masyarakat yg baik-baik, yg telah mencetuskan bermacam-macam kebaikan dalam masyarakat sama ada tamadun lahir atau tamadun maknawiah seperti iman, ilmu pengetahuan, akhlak dll.

Maka untuk mengawal tamadun ini dari gangguan atau dirosakkan oleh penjahat-penjahat yg masih ada sedikit-sedikit lagi dalam masyarakat sama ada sengaja atau terdorong oleh nafsu, didatangkanlah hukum hudud. Dengan kata lain, hukum hudud datang untuk masyarakat yg sudah baik-baik, yg penjahatnya sudah tidak ramai. Yg peluang-peluang kejahatan juga tidak ada dan penjahat pun sudah tahu bahawa perbuatannya adalah kerja terkutuk. Dalam keadaan ini, bila dilihat saudaranya terhukum teruk akibat kejahatannya, dgn mudah saja menakutkandan menginsafkannya. Hatinya mudah untuk insaf dgn melihat hukuman itu. Akibatnya, masyarakat selamat dari kejahatannya, maka hiduplah jiwa, fikiran dan fizikal mereka.

Manusia boleh terus menyambung hidupnya. Ini satu lagi maksud yg terdapat dalam firman ALLAH di atas.
Tetapi dalam masyarakat hari ini, hukuman apa pun tidak akan membuat penjahat takut dan berhenti dari kerjanya.Sebab penjahat menganggap kerjanya baik untuknya. Dianggap bidang tugas yg patut diusahakan.Kejahatan dianggap baik.Kalau tutup satu pintu darinya, dia akan cari pintu kejahatan yg lain pula. Hatinya sudah cukup rosak.

Sebabnya, disamping tarbiah Islamiah memang tidak pernah didengarnya, dakwah pula disekat-sekat dan dibuat bermusim-musim. Keadaan sekitar juga membantunya. Masyarakat dilihatnya lebih kurang sama saja dgn dia. Masyarakat tidak membuat dia rasa terlalu bersalah. Bahkan kalau dia boleh lepas dari hukuman, itu nasib baik bagi dia.Dilihat ada orang yg bersalah dilepas dari hukuman kerana dia orang besar atau anak orang besar. Maka dendamnya pada ketidakadilan itu membuatkan dia lebih berani dan nekad untuk buat salah lagi. Kalaulah hukum hudud dijalankan dalam masyarakat hari
ini, yg majoritinya orang-orang jahat, saya kira dia tidak boleh berfungsi sebagaimana sepatutnya, seperti yg ALLAH maksudkan. Sepertilah kita pukul anak yg tidak sembahyang sebelum mendidiknya. Pukulan itu tidak bernilai jadinya. Bahkan anak itu rasa teraniaya dan ayahnya dikatakan kejam. Orang yg tidak faham pun simpati dgnnya dan turut mengatakan hukuman Islam tidak adil.Kalau begitu, jadikah hukuman itu amal soleh dan membawa kebaikan seperti yg diharapkan?

Lebih-lebih lagi dalam masyarakat hari ini, kalau hukum hudud dijalankan, maka ramailah orang besar-besar dan yg berkuasa yg akan terlepas. Tetapi golongan bawahan yg akan ramai terkena hukuman. Kerana tiada siapa yg hendak melindunginya.

oleh : Hamba Allah yang tiada mahu gelaran dan nama

Hukum murtad tidak sekejam yg kita gambarkan !

oleh : Hafiz Firdaus Abdullah ( post asal klik di sini )

Topik hukum murtad merupakan salah satu yang diperbincangkan oleh orang ramai. Banyak pandangan yang dikemukakan dan tidak kurang juga jumlah persoalan yang diutarakan. Saya turut menaruh minat untuk mengkaji topik ini dan seperti biasa, hasil kajian tersebut saya tuang dalam bentuk penulisan.

Saya namakan risalah ini sebagai “Sekilas” kerana jika kita menelaah kitab-kitab fiqh peninggalan para ilmuan kita, akan ditemui bahawa topik ini memiliki perbincangan yang luas seperti perbuatan yang menyebabkan murtad, syarat-syarat murtad, jumlah saksi bagi kes murtad dan status pernikahan, hubungan keluarga serta harta warisan bagi orang yang murtad. Dalam risalah ini, saya hanya akan fokus kepada empat perkara, iaitu:

A) Definisi murtad.

B) Kategori orang murtad dan hukumannya.

C) Hikmah di sebalik hukum murtad.

D) Menganalisa dan menjawab beberapa syubhat berkenaan hukum murtad.

Sebelum bermula, ingin saya gariskan beberapa perkara terlebih dahulu:

1. Risalah ini adalah sebuah penulisan ilmiah. Sesuatu yang berdasarkan dalil dan hujah sudah pasti akan memiliki perbezaan dalam beberapa sudut berbanding sesuatu yang menjadi ikut-ikutan. Oleh itu seandainya ditemui sesuatu pandangan yang berbeza dalam penulisan ini, harap perbezaan tersebut dapat dinilai betul atau salah berdasarkan dalil dan hujah bukan emosi atau semangat.

2. Sesuatu yang ilmiah tidak bererti sempurna. Maka dialu-alukan apa-apa pembetulan, pembaikan dan perbandingan daripada para pembaca sekalian.

3. Peranan risalah ini hanyalah mengupas hukum murtad dari sudut dalil-dalilnya serta penjelasan para ilmuan Islam. Ada pun pelaksanaannya di Malaysia, maka ia adalah sesuatu yang agak rumit kerana suasana rakyat Malaysia yang berbilang agama, ditambah lagi dengan realiti umat Islam Malaysia yang berpecah kepada sekian-sekian jamaah dan parti. Maka risalah ini hanyalah bersifat teori manakala praktikalnya di serah kepada para agamawan dan cerdik pandai negara.

4. Sepertimana penulisan saya yang lain, sejauh yang boleh saya akan menggunakan sumber rujukan dalam bahasa Malaysia, Indonesia dan Inggeris, sama ada ia adalah hasil asli atau hasil terjemahan. Tujuannya adalah untuk memudahkan para pembaca sekalian melanjutkan kajian mereka dalam topik ini kepada sumber-sumber tersebut.

A: Definisi Murtad.

Dari sudut bahasa, “Murtad” adalah dari bahasa Arab yang berasal daripada perkataan “Riddah”. Kamus-kamus bahasa Arab menjelaskan bahawa riddah bermakna kembali daripada sesuatu kepada selainnya. Oleh itu dari sudut bahasa, murtad bermakna orang yang kembali daripada sesuatu kepada selainnya.

Ada pun dari sudut syara’, dengan merujuk kepada penjelasan para ilmuan Islam, murtad ialah seorang muslim mukallaf yang keluar daripada agama Islam sama ada dengan kepercayaan, perkataan atau perbuatan, dengan kehendaknya sendiri.

B: Kategori Orang Murtad Dan Hukumannya.

Orang yang murtad beserta hukumannya terbahagi kepada tiga kategori:

1. Orang yang murtad, namun menyembunyikannya.

2. Orang yang murtad dan menzahirkannya.

3. Orang yang murtad dan menzahirkannya serta menyerang Islam dengannya.

Penjelasannya adalah seperti berikut:

Kategori Pertama: Orang yang murtad, namun menyembunyikannya.

Orang yang murtad namun menyembunyikannya kemurtadannya sehingga tiada siapa yang mengetahui kecuali ahli keluarga dan rakan-rakan terdekat, tidak dijatuhkan hukum hudud di dunia. Hukuman mereka adalah di sisi Allah di Hari Akhirat kelak.

Orang murtad dari kategori pertama inilah yang disinggung oleh sekian banyak ayat al-Qur’an, salah satu daripadanya:

وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ.

Dan sesiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya (Islam) lalu dia mati sedang dia tetap kafir, maka orang-orang yang demikian rosak binasalah amal usahanya di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah ahli neraka, kekal mereka di dalamnya. [al-Baqarah 2:217]

Syaikh Yusuf al-Qaradhawi hafizhahullah menjelaskan:

Islam tidak menjatuhkan hukuman bunuh atas orang yang murtad yang tidak menghebahkan murtadnya dan tidak menyeru orang lain agar murtad sepertinya. Islam membiarkannya agar menerima balasannya di akhirat kelak jika dia mati dalam kekafirannya itu. Allah berfirman……(lalu beliau mengemukakan ayat 217 surah al-Baqarah di atas).

Sebelum itu dalam risalah Berkenalan Dengan Ciri-Ciri Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah Dalam Pelaksanaan Hukum Jenayah, telah saya jelaskan bahawa hukuman hudud hanya dijatuhkan apabila jenayah tersebut dilakukan secara terbuka, yakni dizahirkan kepada khalayak ramai. Ada pun jika jenayah tersebut dilakukan secara tertutup, maka hukuman di dunia tidak dijatuhkan. Ini kerana antara tujuan hukuman hudud dijatuhkan adalah untuk menghindar sesuatu jenayah yang dilakukan secara terbuka di khalayak ramai daripada menjadi ikutan dan fitnah kepada masyarakat. Dalam hal ini Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

اجْتَنِبُوا هَذِهِ الْقَاذُورَةِ الَّتِي نَهَى الله عَنْهَا فَمَنْ أَلَمَّ فَلْيَسْتَتِرْ بِسَتْرِ الله وَلْيَتُبْ إِلَى الله. فَإِنَّهُ مَنْ يُبْدِ لَنَا صَفْحَتَهُ نُقِمْ عَلَيْهِ كِتَابَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ.

Jauhilah perkara-perkara keji yang telah dilarang oleh Allah, sesiapa yang telah melakukannya, hendaklah dia menutupinya dengan tutupan Allah dan bertaubat kepada Allah. Ini kerana jika sesiapa menampakkan perkara keji (yang dilakukannya) kepada kami, kami akan menjatuhkan hukuman yang telah diperintahkan oleh Allah ‘Azza wa Jalla.

Kategori Kedua: Orang Yang Murtad Dan Menzahirkannya.

Orang yang murtad lalu menzahirkannya atau mengumumkannya dengan apa cara sekali pun seperti media cetak, media elektronik, internet, Sistem Pesanan Ringks (SMS) dan sebagainya, maka dia dijatuhkan hukuman bunuh setelah terlebih dahulu diberi tempoh dan diajak untuk bertaubat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

مَنْ بَدَّلَ دِينَهُ فَاقْتُلُوهُ.

Sesiapa yang menukar agamanya, maka bunuhlah dia.

Ada pun berkenaan permintaan taubat, terdapat perbincangan di kalangan para ilmuan dan ia menghasilkan lima pendapat:

1. Wajib meminta orang murtad untuk bertaubat.

2. Dianjurkan meminta orang murtad untuk bertaubat.

3. Harus meminta orang murtad untuk bertaubat.

4. Wajib meminta taubat kepada orang yang asalnya kafir, kemudian memeluk Islam, kemudian murtad. Permintaan taubat tidak dibolehkan bagi orang yang asalnya Islam, kemudian murtad.

5. Orang yang murtad tidak perlu diminta untuk bertaubat melainkan memadai diperintahkan untuk kembali kepada Islam sambil diacukan pedang di lehernya.

Setelah mengemukakan lima pendapat di atas serta menganalisa dalil-dalil setiap pendapat, Syaikh Abu Malik Kamal bin al-Sayyid Salim hafizhahullah menjelaskan pendapat yang terkuat:

Dalam pandangan saya, dan Allah sahaja yang lebih mengetahui, bahawa nas yang disampaikan secara terus kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam hanya menunjukkan kewajipan hukuman mati terhadap orang yang murtad. Dan ini sudah merupakan ketetapan dasarnya. Akan tetapi jika imam (atau hakim) berpendapat untuk menundakan (hukuman) dan menilai permintaan taubat terhadap orang yang murtad sebagai langkah kebijaksanaan yang memiliki maslahat, maka hal itu boleh dilakukan, sesuai dengan perbuatan para sahabat yang (sememangnya) terpercaya.

Juga atas dasar keumuman firman Allah Subhanahu wa Ta’ala: Kemudian jika mereka bertaubat dan mendirikan solat serta memberi zakat, maka biarkanlah mereka (jangan diganggu). Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [al-Taubah 9:05]

Saya turut bersetuju dengan kesimpulan di atas. Dalam suasana banyaknya fitnah kepada Islam pada akhir zaman ini, sama ada dari kalangan umat Islam sendiri atau dari kalangan bukan Islam, adalah dianjurkan agar hakim menunda hukuman untuk tempoh yang tertentu agar orang yang menzahirkan tindakan murtadnya diberi kaunseling dan diajak untuk bertaubat.

Jika dirujuk kepada hukuman para tokoh al-Salaf al-Shalih rahimahumullah, akan didapati bahawa mereka berbeza-beza dalam menundakan hukuman. Ada yang menjatuhkan hukuman bunuh serta merta, ada yang menundanya selama 3 hari, 20 hari, sebulan dan sebagainya. Semuanya bergantung kepada kemaslahatan yang ingin dicapai dalam kes yang berbeza-beza. Walaubagaimana pun ingin ditegaskan bahawa sekali pun mereka berbeza-beza dalam tempoh penundaan, pada akhirnya hukuman bunuh tetap dijatuhkan jika orang yang murtad enggan bertaubat atau tidak menunjukkan harapan untuk bertaubat.

Kategori Ketiga: Orang Yang Murtad Dan Menzahirkannya Serta Menyerang Islam Dengannya.

Orang yang murtad dan menzahirkannya serta menyerang Islam dengan apa cara sekali pun, sama ada dengan menggunakan senjata, pena, lisan, pemikiran serta menggunakan bantuan orang bukan Islam dan munafik, maka mereka ditangkap dan dibunuh serta merta tanpa diberi tempoh dan diajak untuk bertaubat. Pengecualian adalah jika mereka bertaubat sebelum ditangkap, maka taubat mereka diterima.

Berkenaan orang murtad kategori ketiga ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

لاَ يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلاَّ بِإِحْدَى ثَلاَثٍ: النَّفْسُ بِالنَّفْسِ وَالثَّيِّبُ الزَّانِي وَالْمَارِقُ مِنْ الدِّينِ التَّارِكُ لِلْجَمَاعَةِ.

Tidak dihalalkan darah seorang muslim yang bersaksi bahawasanya tiada tuhan selain Allah dan bahawasanya aku adalah Rasulullah melainkan salah satu dari tiga perkara:

1. Membunuh,

2. Penzina yang sudah bernikah dan

3. Orang yang meninggalkan agamanya serta memisahkan diri dari jamaah (umat Islam).

Yang dimaksudkan sebagai: “…orang yang meninggalkan agamanya serta memisahkan diri dari jamaah (umat Islam)” adalah orang murtad dan menzahirkannya serta menyerang Islam dengannya. Ini dijelaskan oleh sebuah hadis yang lain:

لاَ يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ إِلاَّ بِإِحْدَى ثَلاَثٍ: رَجُلٌ زَنَى بَعْدَ إِحْصَانٍ فَإِنَّهُ يُرْجَمُ وَرَجُلٌ خَرَجَ مُحَارِبًا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِنَّهُ يُقْتَلُ أَوْ يُصْلَبُ أَوْ يُنْفَى مِنْ الأَرْضِ أَوْ يَقْتُلُ نَفْسًا فَيُقْتَلُ بِهَا.

Tidak dihalalkan darah seorang muslim yang bersaksi bahawasanya tiada tuhan selain Allah dan bahawasanya Muhammad adalah Rasulullah melainkan salah satu dari tiga perkara:

1. Seorang yang berzina setelah dia menjaga kehormatannya dengan perkahwinan, maka sesungguhnya dia direjam,

2. Seorang yang keluar (dari Islam dan jamaah, lalu) memerangi Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya dia dibunuh atau disalib atau dibuang negeri dan

3. Seorang yang membunuh satu jiwa, maka dia dibunuh sebagai hukum timbal balik.

Mereka ditangkap dan dibunuh serta merta tanpa diberi tempoh dan diajak untuk bertaubat berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلاَفٍ أَوْ يُنفَوْا مِنْ الأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنيَا وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ (33) إِلاَّ الَّذِينَ تَابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (34).

Hanyasanya balasan orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya serta melakukan bencana kerosakan di muka bumi ialah dengan dibalas atau dipalang atau dipotong tangan dan kaki mereka bersilang atau dibuang negeri. Hukuman yang demikian itu adalah suatu kehinaan di dunia bagi mereka, dan di akhirat kelak mereka beroleh azab seksa yang amat besar.

Kecuali orang-orang yang bertaubat sebelum kamu dapat menangkapnya, (mereka terlepas dari hukuman itu). Maka ketahuilah, bahawasanya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [al-Maidah 5:33-34]

C: Hikmah Di Sebalik Hukum Murtad.

Sebelum dijelaskan hikmah di sebalik hukum murtad, ingin ditegaskan bahawa sifat orang-orang yang beriman adalah taat sepenuhnya kepada perintah larangan agama tanpa mengira sama ada diketahui hikmah di sebaliknya atau tidak. Kewajipan orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya adalah “Kami dengar dan kami taat” kepada perintah larangan al-Qur’an dan al-Sunnah manakala mengetahui hikmah di sebaliknya hanyalah sesuatu yang harus (mubah) sifatnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ.

Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka diajak kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya, supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, hanyalah mereka berkata: “Kami dengar dan kami taat”, dan mereka itulah orang-orang yang beroleh kejayaan. [al-Nur 24:51]

Kembali kepada persoalan hikmah di sebalik hukum murtad, sejauh kajian saya, penjelasan yang dikemukakan oleh Syaikh ‘Abd al-Qadir Audah hafizhahullah adalah yang paling tepat, dimana beliau berkata:

The raison d’etre of capital punishment for apostasy is Syariah is that apostasy is repugnant to the faith of Islam on which the Islamic society is founded. If this offence is taken lightly, the collective system of Islam may collapse. The severe punishment laid down for it aims at the total elimination of apostasy on the one hand and warning and preventing others from committing it.

Obviously, capital punishment serves as a more effective deterrent than any other punishment. Whatever the factors inciting commitment of the offence, capital punishment stirs up the preventive factors in human psyche and a man refrains as often as not from committing the offence.

Most of the modern law in operation ensure security of the social system by prescribing harshest punishment for those who violate and destroy the system. The first of such punishments is death penalty. In other words, modern laws lay down the same punishment for causing disorder, safeguarding the social system as does the Islamic syariah.

Menarik untuk diperhatikan perenggan terakhir di atas. Kesemua negara yang mengamalkan hukum jenayah konvesional menjatuhkan hukuman mati kepada jenayah yang paling merosakkan sistem negara dan rakyatnya. Ambil saja contoh pengedar dadah di Malaysia. Sesiapa yang didapati mengedar dadah di atas jumlah tertentu akan dijatuhkan hukuman mati. Di sini tidak timbul persoalan “Hak asasi individu untuk mengedar dadah” atau “Dadah itu kegunaan peribadi dan bukan kegunaan orang lain”. Hukuman tetap dikenakan kepada siapa saja yang mengedar dadah, sekali pun yang mengedarnya adalah warga negara asing. Kenapa sedemikian? Jawapannya, kerana dadah adalah perosak kepada sistem negara dan rakyatnya.

Semua ini tidak berbeza dengan hukum jenayah Islam. Antara tujuan utama hukuman hudud disyari‘atkan adalah untuk menghindari sebarang fitnah kepada agama Islam dan umat Islam. Hukuman hudud bersifat tegas kerana hanya dengan ketegasan tersebut manusia akan mematuhinya dan menjauhi jenayah yang dihukuminya.

Antara hukuman hudud yang dimaksudkan adalah hukuman bagi kes murtad. Orang yang menzahirkan murtadnya menimbulkan fitnah kepada Islam dan umatnya. Ia merosakkan sistem Islam yang secara keseluruhannya berperanan mengurusi hal-ehwal kehidupan manusia dalam sesebuah negara, tanpa mengira rakyat negara tersebut beragama Islam atau selainnya. Sama-sama diketahui bahawa Islam bukan sekadar agama solat dan zikir, tetapi ia adalah agama yang mengurusi kepimpinan, politik, ekonomi, keselamatan, pendidikan dan pelbagai lagi.

Orang yang murtad namun menyembunyikannya (Kategori Pertama), dia tidak dijatuhkan hukuman hudud kerana tindakannya itu tidak diketahui ramai dan tidak sehingga ke tahap menimbulkan fitnah kepada Islam dan umatnya. Maka tidak dijatuhkan hukuman kepadanya di dunia, hukumannya diserahkan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala di Hari Akhirat kelak.

Apabila tidak dijatuhkan hukuman di dunia, tidaklah bererti Islam meredhai tindakan mereka untuk murtad. Hanya yang dipertimbangkan adalah, jika mereka dihalang daripada murtad, maka mereka akan tinggal dalam masyarakat Islam sebagai seorang munafik dan lambat laun akan tetap membawa fitnah kepada Islam dan umatnya. Maka mereka dibebaskan daripada Islam dengan syarat mereka tidak menzahir atau mengumumkan kemurtadan tersebut. Pada waktu yang sama, Islam tetap membuka peluang untuk mereka kembali kepada Islam satu hari kelak, sekali pun ia mungkin dalam masa 20 tahun akan datang.

Ada pun orang murtad yang duduk dalam Kategori Kedua, tindakan menzahirkan kemurtadannya adalah sesuatu yang mengancam kestabilan Islam dan umatnya. Bahkan ia secara halus adalah satu serangan terhadap Islam dan umatnya. Jika tidak ditangani, ia akan merebak dan menimbulkan fitnah yang meluas. Maka kerana itulah hukuman bunuh dijatuhkan sebagai langkah yang paling efektif untuk menghindari timbulnya fitnah tersebut.

Walaubagaimana pun Islam sebagai agama yang rahmat lagi adil tetap memberi peluang kepada mereka untuk mempertimbangkan semula keputusan untuk murtad. Mereka diberi kaunseling dan peluang untuk bertaubat. Hukuman ditangguhkan selagi mana terdapat harapan bertaubat.

Jika orang yang murtad menyerang Islam dan umatnya (Kategori Ketiga), maka hukuman hendaklah dijatuhkan tanpa lengah. Ini kerana mereka bukan lagi sekadar murtad tetapi telah menjadi dari kalangan orang kafir yang memusuhi Islam dan umatnya. Serangan yang mereka lancarkan hendaklah dipatahkan dan orang yang melancarkannya segera dijatuhkan hukuman bagi menghentikan serangan dan sebagai amaran keras kepada orang lain yang bercadang untuk mengikutinya.

D: Menganalisa Dan Menjawab Beberapa Syubhat Berkenaan Hukum Murtad

“Hak Asasi Manusia” adalah satu agama yang sedang berkembang pesat masa kini. Kepesatannya menyebabkan sebahagian umat Islam, yang sebelum ini memang menghadapi masalah sikap kekerdilan diri, terpengaruh dengannya. Mereka berpandangan Islam juga memberi perhatian kepada “Hak Asasi Manusia”, tetapi tidak tahu apa dan bagaimana. Akhirnya mereka mencairkan Islam agar ia larut ke dalam agama “Hak Asasi Manusia” buatan manusia. Akhirnya mereka juga melaungkan slogan: “Kami Muslim yang turut menjaga hak asasi manusia!”

Bersama slogan ini, mereka meletak beberapa syubhat, iaitu keraguan dan kesamaran, ke dalam syari‘at Islam. Antara yang masyhur adalah berkenaan hukuman hudud bagi kes murtad. Dalam kesempatan ini, saya akan kemukakan beberapa syubhat yang lazim mereka kemukakan, kemudian menganalisa dan menjawabnya.

Syubhat Pertama: Hukum Murtad Tidak Terdapat Dalam al-Qur’an.

Ini adalah syubhat yang paling masyhur. Ia dijawab, bahawa syari‘at Islam tidak hanya terkandung dalam al-Qur’an tetapi kedua-dua al-Qur’an dan al-Sunnah. Kita umat Islam bukan sahaja disuruh mentaati Allah tetapi juga mentaati Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Orang yang membezakan antara Allah dan Rasulullah, membezakan antara al-Qur’an dan al-Sunnah, lalu mengingkari Rasulullah dan al-Sunnah, maka mereka bakal ditimpa fitnah yang besar atau diazab oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala:

فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ.

Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya (Rasulullah), beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya. [al-Nur 24:63]

Bahkan orang yang enggan menerima keputusan hukum Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan penuh kerelaan dan ketenangan, mungkin sahaja ia adalah tanda kecacatan iman dalam diri mereka:

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا.

Maka demi Tuhanmu! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya. [al-Nisa 4:65]

Oleh itu hendaklah berhati-hati agar jangan membezakan sama ada sesuatu perintah larangan atau hukum, sama ada berkenaan hukuman murtad atau selainnya, terkandung dalam al-Qur’an atau al-Sunnah.

Syubhat Kedua: Dalil Hukum Murtad Adalah Sebuah Hadis Ahad.

Sebelum ini terdapat satu pendapat yang berkata konon Hadis Ahad tidak dapat dijadikan dalil dalam persoalan aqidah kini muncul pula pendapat yang berkata Hadis Ahad juga tidak dapat dijadikan dalil dalam persoalan hukum hudud.

Semua ini hanya alasan untuk menjatuhkan hadis daripada syari‘at Islam. Di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, Hadis Ahad menjadi dalil dalam semua persoalan agama. Ada pun perbincangan sebahagian ahli usul zaman terkemudian berkenaan peranan Hadis Ahad, sama ada ia dapat dijadikan dalil atau tidak, maka perbincangan mereka hanya ditujukan kepada Hadis Ahad yang berdiri dengan sendirinya. Sebaliknya jika Hadis Ahad tersebut memiliki pembuktian (qarinah) atau sudah terkenal dan menjadi amalan orang ramai, maka ia adalah dalil yang pasti tanpa sebarang perbincangan lagi. Imam al-Syaukani rahimahullah (1250H) menjelaskan:

Ketahuilah bahawa perbezaan pendapat yang kami sebut pada awal perbahasan ini berkenaan Hadis Ahad sama ada menghasilkan ilmu yang berupa sangkaan atau kepastian, ia hanyalah berlaku apabila Hadis Ahad tersebut tidak disertai dengan pembuktian yang menguatkannya. Adapun jika ia disertai dengan pembuktian yang menguatkannya atau ia sudah masyhur atau dikenali secara terperinci, maka perbezaan tersebut tidak berlaku.

Merujuk kepada hadis-hadis berkenaan hukum murtad, ia adalah hadis yang masyhur sepanjang sejarah Islam dan para ilmuan Islam telah bersepakat untuk menjadikan dalil berdasarkannya. Berkata Syaikh Wahbah al-Zuhaili hafizhahullah ketika mengupas hukum bagi orang murtad:

Ulama’ bersepakat tentang wajibnya hukuman bunuh ke atas orang murtad berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam: Sesiapa yang menukar agamanya, maka bunuhlah dia.

Syubhat Ketiga: Hadis Hukum Murtad Memiliki Kelemahan.

Ada juga yang berpendapat, selain hadis hukum murtad adalah sebuah Hadis Ahad, ia juga memiliki kelemahan dalam sanadnya. Seorang penulis bernama Nawab Azam Yar Jang dalam bukunya Proposed Political, Legal and Social Reforms Under Muslim Rule, ms. 86 meragui kesahihan hadis “Sesiapa yang menukar agamanya, maka bunuhlah dia” dengan berkata:

……there is a gap between Ikramah and Ibn Abbas and again between the latter and the Prophet, in the chain of narrators. (Rangkaian perawinya terputus antara Ikramah dan Ibn Abbas, juga antara Ibn Abbas dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam)

Ini adalah satu penilaian yang agak aneh kerana sanad yang terdiri dari rangkaian perawi Ikrimah, daripada Ibn Abbas, daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah amat masyhur lagi jelas kesambungannya. Ikrimah adalah budak kerja Ibn Abbas manakala Ibn Abbas adalah anak saudara Rasulullah. Masing-masing saling bertemu, pernah hidup bersama dan meriwayatkan hadis dengan jumlah yang banyak.

Syubhat Keempat: Hukum Murtad Bertentangan Dengan Konsep Tiada Paksaan Dalam Agama.

Ramai yang mendakwa atau bertanya, bukankah hukum murtad bertentangan dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنْ الغَيِّ.

Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). [al-Baqarah 2:256]

Dakwaan atau pertanyaan ini dijawab, bahawa hukuman murtad tidak memiliki apa-apa kaitan dengan ayat di atas. Ini kerana hukuman murtad tidak ditujukan kepada pilihan agama seseorang, tetapi ditujukan kepada sikap seseorang yang menzahirkan pilihannya untuk murtad dari agama Islam. Penzahiran itulah yang menyebabkan hukuman dijatuhkan bagi mengelak pilihannya itu daripada menimbulkan fitnah kepada Islam dan umatnya.

Syubhat Kelima: Hadis Arab Badwi Yang Menarik Bai‘ahnya.

Dalam Shahih al-Bukhari terdapat sebuah hadis seperti berikut:

عَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ جَاءَ أَعْرَابِيٌّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَبَايَعَهُ عَلَى الإِسْلاَمِ فَجَاءَ مِنْ الْغَدِ مَحْمُومًا فَقَالَ: أَقِلْنِي. فَأَبَى ثَلاَثَ مِرَارٍ. فَقَالَ: الْمَدِينَةُ كَالْكِيرِ تَنْفِي خَبَثَهَا وَيَنْصَعُ طَيِّبُهَا.

Daripada Jabir (bin ‘Abdillah) radhiallahu ‘anh, seorang Arab Badwi datang kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan membai‘ah baginda di atas Islam. Kemudian dia datang pada esok harinya dalam keadaan menderitai demam yang berat, lalu berkata: “Perkenankan untuk aku menarik bai‘ahku.” (Rasulullah) enggan mengembalikannya. Dia mengulangi permintaannya sebanyak tiga kali. Akhirnya Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya Madinah adalah seumpama alat peniup api seorang tukang besi, ia mengeluarkan yang tidak baik dan membiarkan yang baik”.

Dalam Shahih Muslim, ianya adalah seperti berikut:

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ أَعْرَابِيًّا بَايَعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَصَابَ الأَعْرَابِيَّ وَعْكٌ بِالْمَدِينَةِ فَأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ! أَقِلْنِي بَيْعَتِي. فَأَبَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. ثُمَّ جَاءَهُ فَقَالَ: أَقِلْنِي بَيْعَتِي. فَأَبَى. ثُمَّ جَاءَهُ فَقَالَ: أَقِلْنِي بَيْعَتِي. فَأَبَى. فَخَرَجَ الأَعْرَابِيُّ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّمَا الْمَدِينَةُ كَالْكِيرِ تَنْفِي خَبَثَهَا وَيَنْصَعُ طَيِّبُهَا.

Daripada Jabir bin ‘Abdillah (radhiallahu ‘anh), bahawasanya seorang Arab Badwi membai‘ah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Kemudian dia menderitai demam yang berat di Madinah. Lalu dia mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan berkata: “Wahai Muhammad! Perkenankan aku untuk menarik bai‘ah aku.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam enggan mengembalikannya.

Kemudian dia datang lagi dan berkata: “Perkenankan aku untuk menarik bai‘ah aku.” Rasulullah tetap enggan mengembalikannya. Kemudian dia datang lagi dan berkata: “Perkenankan aku untuk menarik bai‘ah aku.” Rasulullah tetap enggan mengembalikannya. Akhirnya Arab Badwi tersebut pergi.

Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya Madinah adalah seumpama alat peniup api seorang tukang besi, ia mengeluarkan yang tidak baik dan membiarkan yang baik”.

Orang yang meragui hukum murtad berhujah, dalam hadis di atas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak menjatuhkan hukuman murtad ke atas Arab Badwi yang ingin menarik balik bai‘ahnya. Bahkan baginda membiarkan Arab Badwi tersebut pergi begitu sahaja.

Hujah ini ditolak dengan dua cara:

Pertama: Mungkin yang ingin ditarik balik oleh Arab Badwi tersebut adalah bai‘ahnya untuk memeluk Islam. Jika ini kesnya, maka perhatikan bahawa dia memeluk Islam hanya selama sehari tanpa sempat mendalami apa-apa ilmu berkenaan Islam. Justeru dia termasuk dalam kategori orang jahil dan di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, orang yang jahil tidak dikenakan hukuman hudud atas sesuatu jenayah yang dilakukannya. Sila rujuk risalah saya Berkenalan Dengan Ciri-Ciri Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah Dalam Pelaksanaan Hukum Jenayah.

Kedua: Mungkin yang ingin ditarik balik oleh Arab Badwi tersebut adalah bai‘ahnya untuk bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berhijrah dan tinggal di Madinah. Namun sesampainya dia ke Madinah, dia jatuh sakit dan tidak sanggup menderitai ujian tersebut. Maka dia pergi berjumpa Rasulullah dan meminta untuk menarik bai‘ahnya berhijrah dan tinggal di Madinah. Rasulullah enggan mengembalikan bai‘ahnya sekali pun dia mengulangi permintaannya sebanyak tiga kali. Akhirnya dia tetap pergi jua.

Melihat yang sedemikian, Rasulullah menerangkan keistimewaan Madinah yang hanya menerima Muslim yang benar lagi teguh imannya dan mengeluarkan Muslim yang lemah imannya, munafik atau masih jahil. Oleh itu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak menjatuhkan hukuman murtad kerana Arab Badwi tersebut tidak murtad. Dia tidak meminta untuk meninggalkan Islam tetapi sekadar untuk meninggalkan Madinah.

Syubhat Keenam: Kisah Ahli Kitab Yang Beriman Kemudian Murtad.

Orang yang meragui hukum murtad juga berhujah dengan kisah sekumpulan Ahli Kitab yang beriman pada waktu pagi, kemudian murtad pada waktu petang. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak menjatuhkan hukuman murtad kepada mereka. Kisah sekumpulan Ahli Kitab tersebut terdapat dalam al-Qur’an:

وَقَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ آمِنُوا بِالَّذِي أُنْزِلَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَجْهَ النَّهَارِ وَاكْفُرُوا آخِرَهُ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ.

Dan berkatalah segolongan dari Ahli Kitab (sesama sendiri): “Berimanlah kamu kepada al-Quran yang diturunkan kepada orang-orang yang beriman itu pada sebelah pagi dan kufurlah pada petangnya, supaya mereka (merasa ragu-ragu, lalu) kembali menjadi kafir semula.” [Ali Imran 3:72]

Hujah ini dijawab bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak menjatuhkan hukuman murtad kerana sekumpulan Ahli Kitab tersebut pada asalnya tidak pernah memeluk Islam. Mereka hanya melakukan tipudaya untuk mengelirukan umat Islam dengan cara berlakon sebagai seorang Muslim pada waktu pagi dan kembali kepada agama asal pada waktu petang. Jika sekali pun hendak dikategorikan perbuatan sekumpulan Ahli Kitab tersebut sebagai murtad, ia hanya murtad dari sudut bahasa, tidak dari sudut syara’.

Syubhat Ketujuh: Pendapat Imam Ibrahim al-Nakha’e dan Imam Sufyan al-Tsauri.

Imam ‘Abd al-Razzaq rahimahullah (211H) dalam kitabnya al-Musannaf, jld. 10, ms. 166, riwayat no: 18697 telah mengemukakan pendapat seorang tokoh al-Salaf al-Shalih yang bernama Imam Ibrahim al-Nakha’e rahimahullah (95H) bahawa orang yang murtad diminta untuk bertaubat selama-lamanya. Ini juga merupakan pendapat Imam Sufyan al-Tsauri rahimahullah (161H). Pendapat kedua-dua tokoh ini dijadikan hujah oleh mereka yang meragui hukum murtad, bahawa orang yang murtad hanya diminta untuk bertaubat tanpa dijatuhkan hukuman bunuh.

Pendapat kedua-dua tokoh al-Salaf al-Shalih di atas telah dianalisa oleh para tokoh terkemudian. Jika hendak difahami secara zahir, sebagaimana ulas Imam Ibn Qudamah rahimahullah (620H), ia adalah pendapat yang menyelisihi sunnah dan ijma’. Melainkan yang dimaksudkan oleh kedua-dua tokoh tersebut adalah, orang yang murtad ditangguhkan hukumnya selagi mana ada harapan untuk dia bertaubat. Demikian jelas Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah rahimahullah (728H). Jika tiada harapan untuk bertaubat, hukuman bunuh tetap dijatuhkan.

Syubhat Kelapan: Murtad Masuk Dalam Kategori Takzir Dan Bukan Hudud.

Orang yang ingin menabur kesamaran dalam hukuman murtad juga berhujah bahawa terdapat sebahagian ilmuan Islam yang meletakkan jenayah murtad dalam kategori takzir dan bukannya hudud.

Hujah ini dijawab, bahawa:

1. Hukuman takzir tersebut hanya merujuk kepada jenayah murtad dalam Kategori Kedua.

2. Hukuman takzir tersebut hanya dalam tempoh sementara menunggu orang murtad tersebut bertaubat dan kembali kepada Islam. Sementara menunggu dia bertaubat, hakim boleh menjatuhkan hukuman takzir seperti mewajibkan kaunseling, kuarantin, penjara dan sebagainya. Akan tetapi setelah berlalunya tempoh tertentu dan dia masih enggan bertaubat atau tiada harapan untuk bertaubat, maka hukuman bunuh (hudud) tetap dijatuhkan.

Antara tokoh yang dikatakan meletakkan jenayah murtad dalam kategori takzir ialah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Ini kerana dalam tulisannya Siyasah al-Syar‘iyyah fi Islah al-Ra‘iy wa al-Ra‘iyyah beliau telah meletakkan perbincangan berkenaan jenayah murtad dalam bab Kemaksiatan-kemaksiatan yang baginya tiada hukuman tertentu dan kafarah (jld. 28, ms. 343). Sekali pun demikian, ketika menyentuh berkenaan jenayah murtad dalam bab tersebut (jld. 28, ms. 347), beliau berkata:

……orang yang murtad diminta bertaubat sehingga kembali kepada Islam. Jika bertaubat, dia diterima kembali dan jika tidak maka dibunuh.

Justeru sekali lagi ditegaskan, hukuman takzir yang dimaksudkan hanya dalam tempoh sementara menunggu orang murtad tersebut bertaubat dan kembali kepada Islam. Jika dia enggan bertaubat, maka hukuman hudud tetap dilaksanakan.

Lebih lanjut tentang kerumitan yang saya maksudkan, rujuk buku saya Marilah Berkenalan Dengan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dalam bab berkenaan politik, terbitan Jahabersa, Johor Bahru, 2007.

Arieff Salleh Rosman – Murtad Menurut Perundangan Islam (Univ. Teknologi Malaysia, Skudai, 2001), ms. 7.

Arieff Salleh Rosman – Murtad Menurut Perundangan Islam, ms. 7.

Jinayat al-Riddah wa ‘Uqubah al-Murtad fi Dhau’i al-Qur’an wa al-Sunnah (edisi terjemahan oleh Zaharan Mohamed & Mohd. Akhir Yaacob atas judul Jenayah Murtad dan Hukumannya Menurut Perspektif al-Qur’an dan al-Sunnah (Rmi Multimedia, Shah Alam, 2000), ms. 56.

Sahih: Dikeluarkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadrak, hadis no: 7615 (Kitab al-Taubah wa al-Inabah) dan beliau berkata: “Hadis ini sahih atas syarat kedua-dua syaikh (al-Bukhari dan Muslim) dan mereka tidak mengeluarkannya.” Ini dipersetujui oleh al-Zahabi.

Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 6922 (Kitab Istitabah al-Murtaddin… Bab hukum lelaki yang murtad dan wanita yang murtad).

Syaikh Abu Malik Kamal bin al-Sayyid Salim – Shahih Fiqh al-Sunnah wa Adillatuh wa Taudih Mazahib al-A’immah (edisi terjemahan oleh Khairul Amru & Faisal Saleh atas judul Shahih Fiqh al-Sunnah; Pustaka Azzam, Jakarta, 2007), jld. 4, ms. 262-266

Shahih Fiqh al-Sunnah, ms. 266.

Rujuk riwayat-riwayat tersebut dalam al-Musannaf karya Imam Abd al-Razzaq (tahqiq: Habib al-Rahman al-‘Azhami; al-Maktab al-Islami, Beirut, 1983), jld. 10, ms. 164 dan seterusnya (Bab berkenaan kafir sesudah iman).

Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 6878 (Kitab al-Diyat, Bab firman Allah: “Jiwa dibalas dengan jiwa”).

Sahih: Dikeluarkan oleh Abu Daud dalam Sunannya dan ia dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Daud, hadis no: 4353 (Kitab al-Hudud, Bab hukuman bagi orang yang murtad).

Al-Tasyri’ al-Jina’i al-Islami Muqarinan bi al-Qanun al-Wad’i (edisi terjemahan oleh Zakir Aijaz atas judul Criminal Law of Islam; Kitab Bhavan, Delhi, 1999), jld. 3, ms. 58-59.

Lebih lanjut berkenaan Hadis Ahad, rujuk risalah saya Kedudukan Hadis Ahad: Dari Zaman Awal Islam Sehingga Kini yang dimuatkan dalam buku Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah (Buku 1) terbitan Jahabersa, Johor Bahru.

Irsyad al-Fuhul ila Tahqiq al-Haq min ‘Ilm al-Usul (tahqiq: Muhammad Hasan bin Muhammad; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1999), jld. 1, ms. 203-204.

Fiqh al-Islami wa Adillatuh (edisi terjemahan oleh Ahmad Shahbari Salamon atas judul Fiqh dan Perundangan Islam; Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1997) jld. 6, ms. 178.

Sebagaimana dikemukakan oleh S.A. Rahman dalam bukunya Punishment of Apostasy in Islam (Kitab Bhavan, Delhi, 1996), ms. 64. Rahman kemudian menolak hujah ini dengan berkata: “This may not perhaps appeal to many as a solid ground for rejection of the hadith which figures in several well known compilations”. Mohammad Hashim Kamali dalam bukunya Freedom of Expression In Islam (Ilmiah Publishers, Kuala Lumpur, 1998), ms. 93 berkata: “Rahman finds some weakness in its transmission (isnad).” Ini adalah satu kesilapan kerana yang mendakwa wujudnya kelemahan adalah Nawab Azam Yar Jang. Rahman hanya menukil dakwaan tersebut, bahkan setelah itu menolaknya.

Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 1883 (Kitab al-Haj, Bab Madinah mengeluarkan yang tidak baik).

Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 1383 (Kitab al-Haj, Bab Madinah mengeluarkan yang buruk darinya).

Kemungkinan kedua inilah yang lebih kuat kerana ia dikemukakan al-Qadhi ‘Iyadh rahimahullah (544H) dalam Ikmal al-Mu’lim bi Fawa‘id Muslim (tahqiq: Yahya Ismail; Dar al-Wafa’, Kaherah, 1998), jld. 4, ms. 500. Juga secara ringkas oleh Imam al-Nawawi rahimahullah (676H) dalam al-Minhaj Syarh Shahih Muslim bin al-Hajjaj (Dar Ihya’ al-Turats al-‘Arabi, Beirut), jld. 5, ms. 276-277 dan al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (852H) dalam Fath al-Bari bi Syarh Shahih al-Bukhari (edisi terjemahan oleh Amiruddin atas judul yang sama; Pustaka Azzam, Jakarta, 2004), jld. 4, ms, 394.

al-Muqhni (Dar al-Fkr, Beirut, 1997), jld. 10, ms. 75 (Kitab al-Murtad, masalah no: 7086).

Dr. Shalah al-Shawi – Taqrib al-Sharim al-Maslul ‘ala Syatim al-Rasul li Syaikh al- Islam Ibn Taimiyah (edisi terjemahan oleh Ghunaim Ihsan & Ali Ma’mun atas judul Pedang Terhunus: Hukuman Mati Bagi Pencaci Maka Nabi s.a.w.; Griya Ilmu, Jakarta, 2006), ms. 241.

Sebagaimana dalam Majmu’ al-Fatawa (Dar al-Wafa, Kaherah, 2001), jld. 28, ms. 244 dan seterusnya.

Sifat Pemimpin Islam ( Hadhari ) yang sejati

contoh gambar antara pemimpin Islam masa kini !

Bagi seorang pemimpin, keterlaluan dalam menonjolkan emosi akan menjatuhkan maruah dan wibawanya, lebih-lebih lagi kalau emosi itu terhadap apa atau siapa yang menentangnya.

Ya Allah Ya Tuhan kami, hambaMu bermohon agar Kau tunjukkanlah jalan untuk menyelamatkan bangsa, agama dan negara kami, dan selesaikanlah masalah kami tanpa ada kepentingan pada diriku sendiri. Ameen.

————————————————————————-

Ciri2 pemimpin yang meneladani Rasulullah SAW

1. Lemah-lembut

Allah SWT  memberi peringatan manusia akan lari atau menjauhkan diri sekiranya pemimpin bersikap keras dan kasar. Adakalanya manusia bukan menolak Islam, tetapi menolak cara pembawa perjuangan Islam.  Apabila pejuang Islam ditolak, secara automatik Islam tidak dapat disampaikan.

Pejuang Islam yang lemah lembut dan berhikmah tidak akan menimbulkan prejudis di kalangan rakyat dan pemimpin bukan Islam.

——————————————————————————–

2. Kasih sayang dan pemurah

Pemimpin kasih sayang adalah lambang perpaduan. Manusia dapat bernaung di bawah pimpinannya. Manusia rasa terbela dan terdidik.Tanpa perlu bersyarah panjang meleret atau tanpa perlu bercakap banyak, melalui kasih sayang, hati manusia merasa mudah menerima pemimpin tersebut.

——————————————————————————–

Emosi dan sikap pemimpin bawahan seringkali mencerminkan diri pemimpin atasan.

3. Tidak emosi
Seorang pemimpin yang ‘emosional’ dalam erti kata sangat mudah memperlihatkan perubahan sikap dan wataknya mengikut situasi, sama ada yang menggembirakan atau menyusahkan, sama ada yang seronok atau yang dibenci, sama ada yang disenangi mahupun yang dia meluat.

Seringkali emosinya itu tidak dapat dibendung atau dikawal. Terhadap sesuatu yang dibenci, yang tidak disenangi, ditunjukkan kebenciannya itu tanpa berselindung.

Bagi seorang pemimpin, keterlaluan dalam menonjolkan emosi akan menjatuhkan maruah dan wibawanya, lebih-lebih lagi kalau emosi itu terhadap apa atau siapa yang ditentangnya.

Pemimpin emosional sangat beremosi bila dikritik. Kritikan adalah sesuatu yang amat tidak disenangi oleh para pemimpin. Emosinya sangat tergugat, tersentuh dan tercabar apabila dikritik. Mudah saja melenting, melatah, marah-marah, mempertahankan dirinya dan sekaligus akan menyerang kembali saingannya, pengkritik atau musuhnya.

Adakalanya dia kembali menyerang dengan membuta tuli tanpa usul periksa, tanpa menimbang dan menilai kebenaran sesuatu kritikan. Malah sampai diiringi pula dengan tindak balas menghukum pengkritik.

Alangkah tidak bermaruah apabila didapati bahawa pengkritik itu di pihak yang benar.
Tentulah amat sukar untuk menebus kembali kesilapannya itu. Lantas kadang-kadang terpaksa bertindak lebih ganas untuk menutup segala kesilapannya. Ini akan mendatangkan akibat lebih buruk lagi dimana boleh menghakis kepercayaan lebih ramai manusia terhadapnya.

Seorang pemimpin yang tidak emosi akan sentiasa membiarkan kritikan itu berlalu begitu saja. Sama ada dirinya di pihak yang benar atau sebaliknya, emosinya tetap terkawal. Ketenangan itu seringkali membuahkan kesan positif, terutamanya apabila terbukti bahawa dirinya di pihak yang benar.

Kalaupun pengkritik tidak menyerah kalah, namun ketenangan itu akan dapat menutup mulutnya atau menjadikan pengkritik itu malu sendiri. Andainya ada juga benarnya di pihak pengkritik, dengan cara tidak emosi itu dia mengambil langkah mengkoreksi dirinya. Dengan cara itu bertambah lagi tinggi maruah dirinya yang akan menambah kepercayaan manusia kepadanya.

Adakalanya terdapat juga kritik yang dilemparkan itu merupakan umpan para musuh. Apabila tidak dapat membendung emosi maka musuh cepat dapat mengenal kelemahan pemimpin tersebut. Dalam taktik provokasi ini, biasanya musuh sudah menyediakan berbagai perangkap lain. Ramai pemimpin gagal dalam berhadapan dengan kerenah manusia kerana menghadapi mereka dengan penuh emosi.

Tuntutlah ilmu dari buaian hingga ke liang lahat

3. Mendoakan penentang

Menundukkan penentang bukan untuk dirinya tetapi untuk rakyatnya.  Sekiranya sudah tidak ada lagi jalan lahiriah untuk penentangnya menerimanya, maka didoakannya pula.
Begitulah mulianya hati dan begitulah besarnya jiwa seorang pemimpin sejati.

———————————-

4. Kata-katanya penuh hikmah

Kata-katanya tepat, ayatnya ringkas dan padat, tetapi mempunyai maksud yang jelas dan mudah difahami. Inilah yang dimaksudkan dengan hikmah dalam berkata-kata.

Bahasa dan susunan kata-katanya amat bermakna, mudah pula difahami dan bersifat mendidik manusia. Lebih-lebih lagi apabila kata-kata itu datangnya dari hati yang tulus ikhlas, tanpa kepentingan.

——————————

5. Tutur kata dan bahasanya sangat dijaga

Kebaikan yang keluar melalui lidah memang banyak. Kejahatan lidah juga amat banyak.Kebanyakan jenis kejahatan dari lidah itu pula adalah dalam bentuk yang membabitkan orang atau pihak lain. Lidahlah yang menjadi penyebab kepada hilangnya kasih sayang, terjadinya krisis dan perpecahan, menjadi punca pecah hati dan permusuhan.

Perkataan yang dihamburkan tanpa batasan, tanpa kawalan, tanpa tapisan, boleh meretakkan hati.
Apabila hati sudah terguris, apa sahaja yang hendak disogok dirasakan hambar oleh para pendengar atau penerima.

Pemimpin yang sejati tuturkatanya bersukat, bahasanya terpilih dan sangat dijaga. Jauh sekali dari umpat keji, maki hamun, sumpah seranah, kata nista, memfitnah, menghasut, mengutuk, mengadu domba, berbohong, memperleceh dan menghina orang.

————————————

6. Tenang menerima ujian

Setiap benda, setiap kejadian, setiap peristiwa,terus dikaitkan  dengan Tuhan menjadikannya amat sabar dan tenang dalam menghadapinya.

Selain dia dapat melihat dan merasakan bahawa itu adalah kehendak Tuhan yang para hamba tiada kuasa menolaknya, dia juga dapat melihat hikmah di sebalik berlakunya ujian tersebut, yang di antaranya ialah untuk menghapus dosa, meningkatkan darjat, menambah rasa kehambaan, mendekatkan diri dengan Tuhan, menajamkan dan menghidupkan akal dengan berfikir mencari jalan mengatasinya dan untuk menguatkan atau mengebalkan jiwa yang sentiasa terdedah kepada cabaran.

7. Tidak senang dengan pujian

Apabila menerima pujian, bunga hati yang paling mekar ialah ujub atau hairankan diri. Merasa takjub, kagum serta istimewanya diri kerana dikatakan mempunyai banyak kelebihan. Bagi seorang pemimpin sejati, pujian tidak merosakkannya. Hatinya merasakan pujian hanyalah untuk Tuhan semata-mata. .

Berbeza dengan kebanyakan pemimpin dunia yang rosak kerana pujian dari para pengampu. Mereka lupa diri dan hilang rasa kehambaan. Akibatnya mereka menjadi tambah rakus dan zalim. Akhirnya menjadi buta dari melihat cacat cela dan kelemahan diri. Itu membuatkan dirinya tersungkur dan terhina lantaran terlalu banyak membuat kesilapan. Perkara yang silap itu pun masih lagi menerima pujian dari para pengampu yang sangat berkepentingan.

—————————————-

8. Tidak menjawab kejian

Di sisi pemimpin sejati, pujian dan kejian hakikatnya sama saja. Mereka tetap melihat kepada hikmah di sebalik kejian itu. Baginya, kalau ada benarnya sesuatu kejian, maka kejian itu dapat digunakan untuk mengoreksi diri, untuk melihat cacat cela, kelemahan dan kekurangan diri.

Kalau dijawab ertinya akan memperpanjangkan tempoh permusuhan dan melebarkan lagi jurang perhubungan.
Terhadap golongan yang mengejinya, dia ucapkan selamat sejahtera. Ertinya seolah-olah ia berkata kepada musuhnya:

“Aku tetap dengan keyakinan dan pendirian aku dan tidak
akan memusuhi kamu
. Terpulanglah kepada kamu, tapi apa
yang kamu keji itu tidak akan menggugat pegangan aku”

———————————————————-

9. Marahnya dalam batas syariat

Diantara sifat yang amat payah dikawal ialah pemarah, terutamanya oleh pemimpin. Pemimpinlah yang mudah meluahkan perasaan marah. Kadang-kadang tidak terbendung hingga mencemarkan maruah dan wibawa diri. Terjadinya sifat pemarah kepada pemimpin kerana dia berkuasa atau mahu menonjolkan kuasanya. Marah dibolehkan  namun ia mesti pula di atas landasan syariat serta batas-batas adab dan tata susila. Marah tetap marah, tetapi sikapnya tetap lemah lembut, berkasih sayang serta tutur katanya menunjuk ajar dan mendidik. Orang yang kena marah itu dia tahu yang dirinya dimarahi namun hatinya tidak terguris. Hatinya tetap merasakan bahawa marah itu adalah marah mendidik Marahnya kerana sayang, bukan kerana benci.

—————————————————————–

10. Selalu memberi maaf

Pemaaf juga termasuk sifat yang amat sukar diamalkan oleh pemimpin atau orang yang berkuasa. Kerana pada persepsi umum, seorang pemimpin sanggup menghukum mereka yang tidak bersalah. Betapalah kepada orang yang bersalah. Tentulah dianggap amat aneh apabila ada pemimpin yang sanggup memaafkan orang yang memang bersalah.

Senjata ini sebenarnya amat berkesan untuk menukar sikap manusia daripada jahat kepada baik. Sifat pemaaf seorang pemimpin membuatkan manusia tertambat hati dan mudah menerima pimpinannya.

Dalam satu-satu masyarakat yang terlalu banyak berlaku hukuman, itu tandanya didikan kurang berlaku. Hukuman pula menjadikan perasaan manusia tertekan.

Apabila ini berlaku pemimpin itu turut ditolak, kesetiaan juga semakin luntur.

Sebab itulah pemimpin umat Islam sangat dituntut memiliki sifat pemaaf, kerana seorang pemimpin Islam itu dia adalah wakil atau khalifah atau pengganti Tuhan untuk urusan manusia.

11. Sedikit gurauan dan tidak bercakap lucah

Banyak gurau senda diiringi pula dengan ketawa akan menghilangkan seri wajah dan menjatuhkan wibawa. Gurauan yang berlebihan diselitkan pula dengan sindiran akan membawa kepada renggangnya persahabatan.

Pemimpin sejati juga tidak bercakap lucah walaupun dengan perkataan “double meaning”. Lucah juga adalah sesuatu yang bersifat aib atau malu.

——————————————————–

12. Mendengar pandangan

Setiap manusia, Tuhan kurniakan kelebihan di sudut tertentu, lemah pula di sudut yang lain. Tuhan berikan keupayaan di bidang tertentu tetapi tidak mampu di bidang yang lain pula.Seorang pemimpin sentiasa memberi ruang kepada pengikutnya memberi pendapat, pandangan, idea dan cadangan.

Ramai para diktator jatuh terhina dan tersungkur di hadapan rakyatnya sendiri kerana
terlalu keras memaksa rakyatnya menerima apa saja keputusannya dalam keadaan keputusannya itu banyak yang silap.

—————————————————————–

13. Peka dengan kehidupan rakyatnya

Pemimpin yang sejati itu sangat peka terhadap situasi rakyatnya. Susah, senang, derita gembira, suka duka rakyat sangat dirasai. Terhadap sesuatu kegembiraan rakyat maka dia turut lahirkan kegembiraan dan bersyukur. Maka berlakulah suasana gembira di atas kegembiraan dan syukur di atas kesyukuran. Terhadap kesusahan, kesedihan dan penderitaan rakyat, dia juga sangat memberi simpati dan turut membelanya. Kesedihan rakyat adalah kesedihan hatinya juga. Dalam menghadapi
musibah, ujian dan kegagalan rakyat, dia meletakkan dirinya sebagai sebahagian daripada mereka. Kesusahan hidup rakyat dianggap sebagai dosa dirinya. Sikap begini sukar untuk dimiliki kecuali atas kurniaan Tuhan.

Di zaman ini mana hendak dicari pemimpin yang peka terhadap rakyatnya terutama tentang penderitaan dan kesusahan rakyatnya. Yang ramai adalah pemimpin yang menindas dan melakukan diskriminasi serta eksploitasi. Mereka hanya mengambil kepentingan daripada rakyat tetapi tidak membela rakyat. Kalaupun sedikit sebanyak mereka memenuhi keperluan material rakyat, namun mereka melupakan soal-soal maknawiyah dan rohaniah. Ertinya tetap juga tidak sampai mengisi kebahagiaan di hati rakyat.

Rakyat sendiri hilang kasih sayang, hilang sifat bertolong bantu, pemurah dan pemaaf. Hidup nafsi-nafsi. Akhirnya rakyat tetap juga dilanda oleh seribu satu macam masalah.

Roti Abuya Ashaari telah datang !!!!

Ikhwan anak didik Abuya Ashaari terus mengorak langkah dalam memenuhi fardhu ain dan mengelakkan syarikat bukan Islam terus menguasai pasaran umat Islam dengan bahan yang mengundang syubhat kepada kita semua…

Ini adalah perjuangan mereka selain membetulkan akidah dan akhlak umat, mereka sangat hebat dalam perniagaan dan juga bidang bidang lain.. Meskipun diserang dan difitnah namun nilai positif yang ada pada mereka perlu dicontohi berbanding keburukan yang zahir di mata kita..ia tanda bahawa mereka juga tidak memiliki kesempurnaan seperti Nabi dan Wali…

Berbanding sesetengah pihak lain yang bercakap berdegar degar namun melaksanakan Islam secara praktikal tidak lagi menjadi matlamat asalkan mereka dapat sokongan dan undian dalam setiap kali pilihanraya.Anak isteri tidak diajar berakhlak dengan baik, yang diajar agar melawan sesiapa sahaja selain parti gerakan mereka..Cuba kita kaji, berapa banyak perkara meliputi tarbiyah Non Muslim, Fardhu Kifayah, hiburan Islam, Sastera Islam yang diusahakan dan berjaya di tengah gelanggang masyarakat.

Yang terjadi ialah Islam telah disalah anggap hingga ia menakut dan meliarkan orang yang tidak memeluk Islam hingga terjadi sekarang ialah anti Islam kerana kesilapan muslim sendiri yang tidak ingat kepada membetulkan diri dan peribadi melalui bimbingan wali mursyid atau syeikh kabir !

Itulah Islam yang dibawa akhir zaman ini…

Sebenarnynya Islam sangat menarik dan ia digunakan sepenuhnya dalam menarik perhatian. Untuk apa sahaja maka Islam digunakan samada dengan niat yang ikhlas atau berkilas.

Oleh itu, perjuangan menegakkan Islam bukan dengan bercakap dan bidang politik sahaja namun ia perlu menyeluruh dan meliputi semua aspek kehidupan rakyat.

Yang penting, adakah Islam yang kita dakwa ada dengan kita itu,

ISLAM YANG MENYATUKAN DAN MEMBAWA KASIH SAYANG

atau

ISLAM MILITAN DAN KERAS SERTA RADIKAL

yang jauh dari gambaran akhlak dan perangai suci Hadrat Nabi Muhammad saw…

Fikirkanlah dan teguhkan diri anda menerima kritikan setelah anda memilih kebenaran meskipun ia sukar diterima oleh kebanyakan orang…

Ingatlah : hanya SEDIKIT dari hambaKu yang bersyukur !

TAHNIAH MALAYSIA KERANA MENJADI CAWANGAN PERTAMA AL AZHAR DI LUAR MESIR !

REMBAU – Majlis Senat Universiti Al-Azhar, Mesir buat pertama kalinya meluluskan penubuhan cawangan universiti itu di Rembau, satu-satunya di luar Mesir selepas lebih 1,000 tahun ia ditubuhkan.

Cawangan universiti itu akan ditempatkan di Yayasan Sofa Negeri Sembilan (YSNS) dan ia dianggap membuka lembaran baru dalam pendidikan berteraskan Islam di negara ini. Dekan Kuliyyah Usuluddin Universiti Al-Azhar Kampus Malaysia, Profesor Dr. Muhammad Abd. Sattar Nasar berkata, pembukaan cawangan universiti itu merupakan satu usaha mengembangkan ilmu selaras dengan ajaran Islam yang mahukan pendidikan dijadikan sebagai senjata pada masa kini.

“Ini kerana Al-Azhar merupakan jantung kepada pegangan umat Islam di seluruh dunia dan benteng terakhir bagi golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang menghadapi cabaran tanpa sempadan,” katanya selepas majlis peletakan batu asas projek kampus itu oleh Menteri Besar, Datuk Seri Mohamad Hasan di sini semalam.

Isu babi ; bolehkah Muslim menyentuhnya ?

Ada pertanyaan dari pembaca dan juga ulasan sesetengah pihak yang kurang tepat di mana mereka mengatakan TIDAK MENGAPA DISENTUH BABI ATAU ANJING NAMUN PERLU DISAMAK SELEPASNYA.

Memang benar kita kena menyamak selepas menyentuhnya tetapi ada juga berkata TIDAK perlu..

Ini pendapat tidak POPULAR dan memerlukan huraian lanjut berbanding apa yang telah disepakati ulamat dahulu tentang hukum menyamak  dengan tanah jika  tersentuh babi atau khinzir..

Untuk memuaskan hati pihak anda boleh melihat sendiri pertanyaan dan hukum memegang babi dan anjing.

( klik sini )

Hukum Merokok – pendapat menongkah arus

Para ulama’ berbeda pendapat dalam hukum rokok, tetapi setelah merenung dan menyadari bahwa islam adalah agama yang bersih dari segala kotoran zahir maupun batin, dan islam adalah agama yang hanya mengajak kepada yang lebih baik, ternyata ia juga adalah agama yang mudah dan jauh dari berbagai kesulitan dan tasyaddud, al-Qur’an dan Sunnah adalah pegangan satu- satunya, dari itu mengapa bersusah payah? dan mengapa menyusahkan orang? Allah swt. berfirman : “Allah sama sekali tidak pernah berkehendak memberimu kesulitan walau sedikit“. Rasulullah saw. bersabda : “Yang halal sudah nyata dan yang harampun telah nyata“.

Para pembaca yang budiman, di dalam syari’at Islam yang benar, mudah dan suci, merokok ternyata hukumnya tidak haram, mengapa?

1. Allah swt. dan Rasul-Nya saw. tidak pernah menegaskan bahwa tembakau atau rokok itu haram.

2. Hukum asal setiap sesuatu adalah halal kecuali ada nash yang dengan tegas mengharamkan.

3. Sesuatu yang haram bukanlah yang memudlaratkan, dan sesuatu yang halal bukanlah yang memiliki banyak manfaat, akan tetapi yang haram adalah yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya walau bermanfaat, dan yang halal adalah yang dihalalkan oleh Allah dan Rasul-Nya walau memudlaratkan.

4. Tidak setiap yang memudlaratkan itu haram, yang haram adalah yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya baik itu memudlaratkan atau tidak. Cabe, daging kambing, gula, asap mobil, dll. juga memudlaratkan tapi tidak haram, mengapa justru rokok saja yang haram padahal masih banyak yang lain yang juga memudlaratkan?

5. Segala jenis ikan di dalam laut hukum memakannya halal sebagaimana yang diterangkan dalam hadits. Padahal banyak jenis ikan yang memudlaratkan di dalam laut tersebut, tetapi tetap halal walau memudlaratkan. Kalau kita mengharamkannya maka kita telah mentaqyid hadits yang berbunyi “Yang suci airnya dan yang halal bangkainya“.

6. Kita boleh saja melarang atau meninggalkan tapi kata-kata haram tidak boleh terucapkan karena Allah berfirman : “Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah“. Kita boleh mengatakan: Jangan merokok karena ia memudlaratkan, tapi tidak boleh kita mengatakan : Merokok itu haram, sebagaimana kita mengatakan kepada anak-anak kita : Jangan makan coklat karena ia merusak gigi, dan kita tidak pernah mengatakan : Makan coklat itu haram. Kita mungkin mengatakan : Memakan permen yang diberi sambel dapat menyebabkan penyakit influenza, namun tidak boleh kita mengatakan : Makan permen yang dicampur sambel itu haram.

7. Kalau rokok dikatakan bagian dari khaba’its maka bawang juga termasuk khaba’its, mengapa rokok saja yang diharamkan sementara bawang hanya sekedar makruh (itupun kalau akan memasuki masjid)?

8. Rokok adalah termasuk Mimma ammat bihil-balwa pada zaman ini.

9. Hadits “La dlarara wala dlirar” masih umum, dan bahaya-bahaya rokok tidak mutlak dan tidak pasti, kemudian ia bergantung pada daya tahan dan kekuatan tubuh masing- masing.

10. Boros adalah: menggunakan sesuatu tanpa membutuhkannya, dari itu jika seseorang merokok dalam keadaan membutuhkannya maka ia tidaklah pemboros karena rokok ternyata kebutuhan sehari-harinya juga.

11. Rokok adalah bagian dari makanan atau minuman sebab ia dikonsumsi melalui mulut, maka ia halal selama tidak berlebihan, Allah berfirman : “Makan dan minumlah dan jangan berlebih-lebihan” dan Allah telah menyebutkan makanan-makanan dan minuman-minuman yang haram seperti arak, babi, dll. dan ternyata Allah tidak menyebut rokok di antaranya.

12. Realita menunjukkan bahwa rokok ternyata memberi banyak manfaat terutama dalam menghasilkan uang, di pulau Lombok misalnya, hanya tembakaulah yang membuat para penduduknya dapat makan, jika rokok diharamkan maka mayoritas penduduk Lombok tidak tahan hidup. Allah berfirman: “Katakanlah hai Muhammad: Terangkanlah kepadaku tentang rezki yang diturunkan Allah kepadamu, lalu kamu jadikan sebagiannya haram dan sebagiannya halal. Katakanlah: Apakah Allah telah memberikan izin kepadamu tentang ini atau kamu mengada-adakan saja terhadap Allah?

13. Terdapat banyak cara untuk mengurangi dan mencegah bahaya-bahaya rokok.

14. Qiyas kepada khamr tidak benar karena rokok tidak memabukkan dan tidak menghilangkan akal, justru seringnya melancarkan daya berfikir. Dan yang paling penting adalah haramnya khamr karena ada nash, dan tidak haramnya rokok karena tidak ada nash. Kemudian qiyas tidak boleh digunakan dengan sembarangan.

15. Rokok tidak ada hubungannya sama sekali dengan ayat “Dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan” karena ayat tersebut membicarakan hal lain.

16. Adapun ayat “Dan janganlah kamu membunuh dirimu” maksudnya adalah bunuh diri, maka adakah orang yang sengaja membunuh dirinya dengan menghisap rokok? kalaupun ada jenis rokok yang sengaja dibuat untuk bunuh diri maka tetap yang haram bukan rokoknya akan tetapi yang haram adalah bunuh dirinya. Sebagaimana seseorang membunuh dirinya dengan pisau, maka yang haram bukan menggunakan pisaunya tetapi bunuh dirinya.

17. Mengharamkan yang bukan haram adalah termasuk dosa besar maka diharapkan untuk berhati-hati, Allah berfirman: “Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta : Ini halal dan ini haram, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tidakah beruntung“.

18. Banyak ulama’ dan auliya’ yang juga perokok bahkan perokok berat, apakah kita menyamakan mereka dengan para bajingan yang minum arak di pinggir jalan? Allah berfirman: “Apakah patut Kami jadikan orang-orang islam itu sama dengan orang-orang yang berdosa? Mengapa kamu berbuat demikian? bagaimanakah kamu mengambil keputusan?“, Allah juga berfirman: “Apakah orang yang beriman itu sama seperti orang yang fasik? Sesungguhnya mereka tidak sama“, Allah juga berfirman: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui? “.

19. Banyak ulama’ yang tidak mengharamkan rokok seperti : Syekh Syehristani, Syekh Yasin al-Fadani, Syekh al-Sistani, Syekh Muhammad al-Salami, Syekh al-Dajawi, Syekh Alawi al-Saqqaf, Syekh Muhammad bin Isma’il, Syekh al-Ziadi, Syekh Mur’i al-Hanbali, Syekh Abbas al-Maliki, Syekh Izzuddin al-Qasysyar, Syekh Umar al-Mahresi, Syekh Muhammad Alawi al-Maliki, Syekh Hasan al-Syennawi, Syekh Ahmad bin Abdul-Aziz al- Maghribi, Syekh Abdul-Ghani al-Nabulsi ra., Syekh Muhammad Utsman Abduh al-Burhani ra., Maulana Syekh Mukhtar ra., dll.

20. Dalam kitab Muntakhabat al-Tawarikh Lidimasyq, Syekh Muhammad Adib al- Hishni mengutip ungkapan seorang wali besar dan ulama’ ternama serta tokoh sufi terkemuka asal Syiria, yaitu Sidi Abdul-Ghani al- Nabulsi ra. (wafat tahun 1143 H.) yang berbunyi sebagai berikut :

دخان التبغ هام به البرايا # فطيب العود سفل وهو علو

مرارته حلاوة ذائقيه # ألا فاعجب لمر وهو حلو

Asap rokok menggoda selera;
Pun semerbak kasturi tertandingi.
Pahitnya, manis terasa,
Aneh, pahit kok manis rasanya.

21. Dalam buku yang sama menceritakan: Syekh Sunan Efendi yang lebih dikenal dengan sebutan Allati Barmaq, seorang mufti dan pakar fiqh bermazhab hanafi yang sempat meraih julukan Syaikhul-Islam pada zamannya, pernah membaca karya tulis Sidi Abdul-Ghani al-Nabulsi ra. tentang kebolehan merokok, yang berjudul: al-Ishlah bainal- Ikhwan fi Ibahat Syurb al- Dukhan, Syekh Allati Barmaq saat itu mengharamkan rokok, oleh karena itu ia sangat kontra dengan isi buku tersebut yang kemudian terjadilah adu argumen antara Syekh Allati Barmaq dengan Sidi al-Nabulsi yang akhirnya Syekh Allati Barmaq mengakui kebenaran Sidi al-Nabulsi lantas minta maaf, lalu dengan tegas mengatakan bahwa yang mengharamkan rokok adalah jahil, tolol, zindiq dan tak ubahnya dengan binatang hina. Sebab ternyata pada rokok terdapat rahasia Allah yang menyirati banyak khasiat dan manfaat. Aroma dan rasanya pun amat lezat. Ungkapan tersebut berbunyi sebagai berikut :

جهول منكر الدخان أحمق # عديم الذوق بالحيوان ملحق

مليح ما به شيء حرام # ومن أبدى الخلاف فقد تزندق

ألا يا أيها الصوفي ميلا # إلى الدخان علك أن توفق

ولولا أن في الدخان سرا # لما فاحت روائحه وعبق

ففي الدخان سر الله يبدو # وشاهده المحقق التي برمق

Sungguh tolol, yang tak peka asap rokok,
Bak hewan yang tak punya cita rasa.
Tak patut diharamkan,
Hanya kaum zindiq lah yang merekayasa.
Wahai pecandu sufi, Kenapa tak kau rengkuh rokok saja.
Andai tak ada rahasia, Baunya pun takkan lezat terasa.
Padanya; rahasia Sang Kuasa,
Ahli hakekat Allati Barmaq sebagai saksinya.

22. Dalam kitab Jawahirul-Bihar fi Fadla’ilinnabiyyil- Mukhtar oleh Syekh Yusuf al-Nabhani, menyatakan sebagai berikut :

من جواهر العارف النابلسي قوله رضي الله عنه في رحلته الحجازية المذكورة : جاء إلى مجلسنا السيد عبد القادر أفندي على عادته، وكان يقرأ علينا في مختصر صحيح البخاري في أواخره فقرأ الحديث الذي أخرجه البخاري : عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ” من رآني في المنام فسيراني في اليقظة ولا يتمثل الشيطان بي ” فتكلمنا على هذا الحديث بما تيسر وذكرنا رسالة الشيخ السيوطي التي سماها إنارة الحلك في إمكان رؤية النبي والملك، وذكرنا بعض قصص وآثار فأخبرنا السيد عبد القادر المذكور بأن هذه الرسالة عنده وجاء بها إلينا بعد ذلك في ضمن مجموع . ثم جرت معه مذاكرة في شرب الدخان فأخبرنا عن الشيخ أحمد بن منصور العقربي عن شيخنا الشريف أحمد بن عبد العزيز المغربي أنه كان يجتمع بالنبي صلى الله عليه وسلم مراراً عدة وأنه مرض مرضاً شديداً فسأل النبي صلى الله عليه وسلم عن شرب الدخان فسكت النبي صلى الله عليه وسلم ولم يرد له الجواب، ثم أمره باستعماله .

Artinya: Syekh Abdul-Ghani al-Nabulsi Ra. menceritakan sebuah perjalanannya menimba ilmu di tanah Hijaz :Syekh Abdul-Qadir Efandi seperti biasa, hadir bersama kami untuk membacakan ringkasan Sahih Bukhari. Lantas, ia membaca hadits yang berbunyi; Dari Saidina Abi Hurairah dari Nabi saw. beliau bersabda; “Siapa yang bertemu aku pada saat mimpi; pasti akan bertemu denganku dalam keadaan terjaga, dan tak mungkin setan menyerupaiku” . Kami berdiskusi tentang hadits ini seraya mengutip karya Imam Suyuthi yang berjudul Inaratul-Halak fi Imkan Ru’yat al- Nabi wal- Malak. Syekh Abdul-Qadir Efandi menyebutkan bahwa ia memiliki karya tersebut sah secara silsilah dan akan disampaikan kepada kita (para santrinya). Selanjutnya kami berdiskusi tentang hukum merokok, lalu ia meriwayatkan: “Ada sebuah kisah dari Syekh Ahmad bin Manshur al-Aqrabi, dari Syekh Ahmad bin Abdul-Aziz al-Maghribi, ia menyatakan bahwa ia sering bertemu dengan Nabi saw. (dalam tidur maupun jaga). Suatu ketika ia jatuh sakit dan menemui beliau, kemudian menanya tentang hukum merokok, Nabi pun diam tak menjawab. Kemudian beliau malah menyuruhnya untuk merokok” !!!

وكان لأهل المدينة فيه غاية الإعتقاد وكان من أكابر الأولياء ومن محققي العلماء الأعلام رحمه الله تعالى .

Syekh Ahmad bin Abdul-Aziz al-Maghribi (yang senantiasa menjumpai Rasul dan sempat menanya beliau tentang rokok dan ternyata mendapat perintah untuk menghisapnya) adalah seorang pemuka kenamaan dan tokoh kepercayaan pada masanya. Seorang ulamaberjasa besar bahkan waliyullah papan atas.

23. Boleh saja membuat peraturan-peraturan tertentu demi terjaganya kesehatan seperti membuat lokasi-lokasi khusus bagi para perokok, atau yang lainnya asalkan tidak mengharamkannya, itu saja, sekali lagi yang penting kita tidak mengharamkan yang halal sebab itu adalah dosa besar. Selanjutnya… terserah anda… Allah berfirman : “Katakanlah: Sesungguhnya kebenaran itu telah datang dari Tuhanmu; maka barangsiapa yang ingin percaya, hendaklah ia percaya, dan barang siapa yang ingin ingkar biarlah ia ingkar“.

Profesor Dr Aziznawadi Ad Dusuqy ( Al Azhar )

http://www.aziznawadi.com